උත්තර වංශයේ ලියා දැක්වුයේ බුද්ධ ධර්මයේ ඉතිහාසයයි. විශේෂයෙන්ම මෙහි අතීත බෞද්ධ ඉතිහාසය ලියා තැබු නිසා එය උත්තර වංශය යන නමින්ම හැදින් විය. උත්තර වංශය නමැති හෙළ බෞද්ධ ඉතිහාසය ලියා තැබූ මෙම පොත මහනුවර යුගය දක්වාම භාවිතයේ පැවති බවට සාධක රාජාවලිය නම් පොතක් ලියූ කතුවරයාද එහි සඳහන් කරයි.

නීලගිරි මහා වන මැද ගල් පුවරු සහිත නටබුන් සමූහයක්....

  • බුහුමනින් යුතුව වැඳුම් පිදුම් කළ ස්ථානයක්ද?
සිහිල් අරුණෝදය හැඩ ඔය නිම්නයට බැලුම් හෙලුවේ සිනා රැල්ලක් පරිද්දෙනි. පුරාවිද්‍යා වාඩියේ ටාටා කැබ් රථය හරියටම
උදේ අටේ කණිසමට අපේ නඩය නීලගිරි සෑය අබියසට ගෙනවුත් දැමුවේය. ගමනට පැමිණි සම්පත් සහ පාලිත සෑය අසල දී තරුණයින් දෙදෙනකු අපට හඳුන්වා දුන්හ. 
ඉන් එක් අයකු තරංග සංජීවය. අනෙකා අමිල චන්දික ප්‍රසන්නය. ඔවුන් දෙදෙනාම ලාහුගල ගමේ පදිංචිකරුවන්ය. 
“මේ දෙන්නා අපිත් එක්ක වැඩ කරනවා. දෙන්නාටම කැ‍ලේ හොඳට පුරුදුයි.” සම්පත් පැවසුවේ ඔවුන් දෙදෙනා අපට හඳුන්වා දෙමිනි. වන මැද පිහිටි නීලගිරි කන්ද නැග එහි ඇති ලෙන් ගුහා නිරීක්ෂණය කිරීම අපේ ගමනේ ඉලක්කය විය. 
අපේ නඩය කුඩා එකකි. ඊට අයත් වූයේ මම, ප්‍රෑන්ක්, බණ්ඩාර, සම්පත්, පාලිත, සහ ගමේ තරුණයන් දෙදෙනා පමණය. වන දෙවියන්ට කොළ අත්තක් කඩා එල්ලා අපි එය අසලින් වනයට පිවිසියෙමු. වනයට පිවිසි විගස තරංගත් අමිලත් අපට එක් පැත්තක් මැනවින් උල්කළ හැරමිටි සාදා දුන්හ. ඒ සඳහා තියුණු ‍පොරොව කෙටි සහ ලොකු පිහියා ඔවුන් ගෙනැවිත් තිබුණි. පැත්තක් හොඳින් උල්කළ හැරමිටි කුමට දැයි විමසුවද තරුණයෝ පිළිතුරු නොදුන්හ. 
“මේ කැ‍ලේ වලස්සු ඉන්නවා. ‍පොරොවයි. උල්කරපු හැරමිටි ගෙනියන්නේ ඒකයි.” සම්පත් මට ළංවී රහසින් මෙන් කීය. එහෙත් ඒ කතාව තරුණයන් දෙදෙනාට ඇසුණි. 
“චී මහත්තයා ඔය වචන මේ කැ‍ලේදී කියන්ඩ එපා. “හතුරෝ” ඉන්නවයි කියන්ඩ” එක් තරුණයකු නොරිස්සුමින් මෙන් අපට කීවේය.
හැඩඔය නිම්නයේ වෙසෙන මිනිස්සු වනය දකින්නේ බොහොම ගොරබිරම් ලෙසිනි. ඒ නිසා ඔවුන් වනයේදී භාවිතා කරන්නේ ගමේ සමාජයේ දී භාවිතා නොකරන වෙනස් වචන මාලාවකි. විශේෂයෙන්ම වන සතුන් හැඳීන්වීම සඳහා ඔවුන් භාවිත කරන්නේ වෙනම වචන සමූහයකි. ඒ අනුව වනයේදී හමුවන දිවියා “හපුවා” ය. වන ඌරා “හොට බරියා”ය. වන අලියා “බොට කඳා” හෝ “මහ බෝලා”ය. නැතිනම් “මහ එක්කෙනා”ය. වඳුරා “ගස් ගෝනා” වන අතර මී මින්නා “යකඩයා”ය තළගොයා “කෑරැස්සා” ය. ඔවුන් වනයේදී වලහා හඳුන්වන්නේ “හතුරා” හෝ “පරියා” යන නමිනි. තරුණයන් දෙදෙනා කැ‍ලේ “හතුරො” ඉන්නවා යැයි අපට කීවේ මේ හේතුව නිසාය. මින් ඇතැම් වචන වනාන්තර ආශ්‍රිත ගම්වල ජන වහරේද ආදි වාසී ගම්මානවල ජන වහරේද එයි. කොයි හැටි වෙතත් අපි ලාහුගල තරුණයන්ගේ බසට අවනත වූයෙමු. 
නීලගිරි සෑයේ සිට නීලගිරි කන්දට ඇති දුර දළ වශයෙන් සැතපුම් තුනාහමාරක් පමණ වේ. ඒ දුර ගමන් කළ යුත්තේ වන සතුන් ගැවැසෙන හරිහැටි වැටුණු අඩි පාරක්වත් නැති  මහ වනය මැදිනි. ගමන යා යුත්තේද අමුතුම ක්‍රමයකටය. අප ගමන ඇරඹුවේ නීලගිරි සෑයට පිටුපාගෙනය. එවිට ඉදිරිපස බොහෝ ඈතින් නීලගිරි කන්ද සෙන්පයෙකු සේ නැගී සිටිනු පෙනෙයි. එහි මුදුනේ ඇති යෝධ ගල් බැම්ම ඈතට දිස්වෙන්නේ කඳු මුදුන වටා බැඳි තලප්පාවක් පරිද්දෙනි. සෑයට පිටුපා කන්ද දෙස බලා ගෙන ගමන් කළ විට නීලගිරි කන්දට පිවිසෙන මහා ගල්තලාව අබියසට යා හැකිය. ආපසු එන විට කන්දට පිටුපා ඉදිරිපස බලාගෙන ගමන් කළ විට සෑය අබියසට පැමිණිය හැකිය. 
“මේ බලන්ඩ කැ‍ලේ හැමතැනම ‍පොටරි කෑලි තියෙනවා.” වියැලී ගිය එක් පාරක් අසල බිම විසිර තිබුණු ඉපැරණි මැටි බඳුන් කැබලි අහුරක් අහුලා අපට පෙන්වමින් පාලිත අත්තනායක මහතා කීවේය. සැබෑවකි. වන බිමෙහි මතුපිට වැටී ඇති කොළ රොඩු තට්ටුව ඉවත් කළ විට මැටි බඳුන් කැබැලි සහ පැරණි ගඩොල් කැබලි විසිර ඇති සැටි දක්නට ලැබේ. ඒ සමගම ගල්කණු, හතරැස් ගල්, සඳකඩ පහන්, මල් ආසන බඳු ගල් පුවරු වැනි දේවල්ද ඇස ගැටේ. “කැ‍ලේ පුරාවට අපි දකින වෙනසක් තියෙනවා. ඒ මේ වගේ නටබුන් බහුලවීමයි. මේක අතීතයේ දී අති විශාල බෞද්ධ ජනපදයක් වෙන්න ඇති.” සම්පත් ගුරුසිංහ මහතා පැවැසීය.
වන මැද ගමන ලෙහෙසි නොවීය. වරෙක “කටුව” හෙවත් කටු පඳුරු සහිත වන බූටෑව අතරින් රිංගමින්ද ගස් අතු අතරින් නැමී රිංගා යමින්ද, වල් ඌරන්ගේ කෙළිබිම් සහිත මඩවගුරු මග හරිමින්ද, වල් අලි ගමන් කළ හුදකලා මාවත් ඔස්සේ ඇවිදිමින්ද, වියළී ගිය දිය මං ඔස්සේ ගාටමින්ද නීලගිරි කන්ද හමුවනතුරු ගමන් කළ යුත්තේය. අපට පියමං වන වනයෙහි ද විශේෂත්වයක් දැනුණි. ඒ වනය ඇතුළත විශාල වනස්පතීන් දක්නට නොවීමය. බොහෝ කලකට පෙර ඒවා ලී මෝල් කරාගිය බවට සලකුණු හෙවත් කපා හෙලූ ගස්වල මුල්කොටස් තැනින් තැන හමුවිණි. ඒවා ඉවත්වූ පසුව ලොකු මහත්වුණු දහස් ගණන් කනිටු වනස්පතිහු අද මේ වනය සරසන්නාහ. 
ගමනට පැය එකහමාරක් පමණ ගත වෙද්දී නීලගිරි කන්ද පාමුලට පැමිණීමට අපට හැකි විය. කන්ද පාමුල යැයි කීවාට එය අති විශාල ගල් පර්වත සමූහයකින් සැදුම්ලත් භූමියකි. එහි අතරමැද කොටස් පවා සිහිල් වනරොදින් සජ්ජිතය.  ගල් පර්වත සමූහය ක්‍රමයෙන් උස්ව නැගීගෙන ගොස් කඳු ගැටයක් බවට පත්ව ඇති සැටි දැන් අපට පෙනෙයි. ඒ උස් කඳු මුදුන නීලගිරි කන්දය. අප සිටි ස්ථානයේ ගල් පර්වතයට නැගීමට ග‍ලේම කපා ඉදිකළ පියගැට පෙළකි. ඒ දෙපස හාරා තිබුණු කුඩා වළවල් අතීතයේ දී එහි අත්වැටක් හෝ පියැස්සක් පැවැති බවට අපට ඉඟි කළේය. 
“මෙතැනින් නැගලා උඩට ගියාම වැදිචිත්‍ර තියෙන ලෙන බලන්ඩ පුළුවන්.” තරංග සහ අමිල කීවෝය. 
ඒ අතර සම්පත් සහ පාලිත පර්වතයට පහළ වනයේ ඇවිදිමින් යමක් සොයන ආකාරය දැකගත හැකි විය. “වැදිචිත්‍ර ලෙනට යන්ඩ කලින් තව බලන්ඩ දෙයක් තියෙනවා. එතෙන්ට යන ඉසව්වයි අපි හෙව්වේ. අපිත් එක්ක එන්ඩ” ඔවුහු කීහ. 
අපි ඔවුන් පසුපස වැටී, කන්ද පාමුලින්, කන්දට සමාන්තරව ඇවිදගෙන ගියෙමු. අපේ කලබලය නොඉවසූ වඳුරු රැළක් කෑගසමින්ඉවතට පැන ගියහ. විනාඩි විස්සක් පමණ ඇවිදගෙන ගිය අප පිවිස සිටියේ වන මැද පිහිටි තැනිතලා භූමියකටය.   මේ බලන්ඩ. මේ ගැන මොකද හිතෙන්නේ?” තැතිතලා භූමියෙහි ගස් කොළන් අත විසිර තිබුණු නටබුන් සමූහයක් පෙන්වමින් සම්පත් ඇසීය. 
තැනිතලා භූමියේ මැදට වන්නට කවාකාරව පිහිටු වූ ගල් පුවරු සමූහයකි. සමාන්‍යයෙන් අඩි හතරක් පහක් වත් උස එබඳු පුවරු විශාල සංඛ්‍යාවක් තාප්පයක් හෝ වැටක් පරිද්දෙන් කවාකාරව සිටුවා තිබුණේය. අඩි 150ක් පමණ දිගට ඒවා විහිද ඇති අයුරු අපට පෙනුණි. ගල් පුවරුවලින් වට කළ භූමිය මැද චතුරශ්‍රාකාරව සිටවූ ගල්කණු සමූහයකි. ඉන්එක් කණුවක් අඩි පහක්වත් උසය. ගල්කණු සිටුවා තිබුණේද පේළි කිහිපයකටය. “මෙතැන ගල්කණු 19ක් තියෙනවා. පින්තූර ගැනීම පිණිස එහි ගිය ප්‍රෑන්ක් කෑ ගසා කීවේය. ගල් කණු සමූහය මැද කෙටි ගල් කණු කිහිපයක් ද විය. අපි මවිතයට පත්වීමු. 
,මේක මොකක් හරි ඉතා සුවිශේෂ ගොඩනැගිල්ලක් බව පේනවා. මැද තියෙන ගල් කණු මොකක් හරි මණ්ඩපයක වගේ. එහි මැද ආසනයක් වගේ දෙයක් තියෙන්න ඇති. පිටත ගල්පුවරු විශාල සංඛ්‍යාවක් තියෙන්න ඇති. සමහර පුවරු බිමට පෙරළිලා. සමහර ඒවා පසින් වැහිලා ඇති. මේ තරම් ආරක්ෂා සහිතව බුහුමන් සහිතව හදලා තියෙන්නේ සමහරවිට ධාතු මන්දිරයක් වගේ එකක්ද කියලා සැක කරන්න වෙනවා.” පාලිතත් සම්පතුත් කීවෝය. 
2012 මැයි 28 වෙනි සදුදා, ලක්බිම

තන්තිරිමලේ පොසොන් ආලෝක පූජාව

තන්තිරිමලේ පුද බිමේ ඓතිහාසික වටිනාකම ජාතියට හෙළි කළ විජය පුවත්පත් සමාගමේ බැතිබර දායකත්වයෙන් තන්තිරිමලේ පුදබිම නව වැනි වරටත් විදුලි බුබුළු දස දහස් ගණනකින් එළිය කෙරෙන ‘‘ලංකාදීප පොසොන් ආලෝක පූජාව’’ ලබන මස 03, 04 සහ 05 යන දිනයන්හි පැවැත්වේ.
අනුරාධපුර යුගයේ මුල් අවදියේ සිට අග භාගය දක්වා විහිදෙන පෞරාණික උරුමයකට හිමිකම් කියන තන්තිරිමලය, සඟමිත් මහරහත් තෙරණින්ගේ පා පහස ලත්, සිරිමා බෝ සමිඳු එක් රැයක් වඩා හිඳුවාලූ ඓතිහාසික පුද බිමකි.
ප‍්‍රාග්ඓතිහාසික සිතුවම්, මහ රහතන් වහන්සේලා පරිහරණය කළ ස්වාභාවිකව නිර්මාණය වූ විශාල ජල පොකුණු, සෙල් පිළිම, ශිලා ලේඛන ඇතුළු පුරාවිද්‍යාත්මක සාධක රැුසකින් සමන්විත අක්කර දෙසිය පනහක මහා කළු ගල් තලාව පුරා විහිදෙන තන්තිරිමලේ පුද බිම ශ්‍රී ලාංකේය ජනතාවගේ ජාතික උරුමයකි.මහ කළු ගල් තලාව මුදුනේ විශ්මිත ලෙස වැඩ හිඳින අෂ්ඨමහාඵල බෝධීන් වහන්සේ මේ පුද බිමේ ආගමික වැදගත්කම මැනවින් කියා පායි. කළු ගලක් මුදුනේ මහ නියං සමයන්හි දී පවා කිසිදු උපද්‍රවයකින් තොරව අෂ්ඨඵල බෝධීන්වහන්සේ වැඩ හිඳීම ආශ්චර්යයක් බව බොහෝ අය පවසති. එපමණක් නොව තන්තිරිමලේ පුද බිම අලංකාරවත් කෙරෙන මහ කළු ගල් තලාව ස්වභාවධර්මයාගේ අපූරු නිර්මාණයකි.
රිටිගල කන්දෙන් ආරම්භ වන කදම්භ නදිය හෙවත් මල්වතුඔය අනුරාධපුර නගරය මැදින් කනදරාඔය හමුවන තෙක් උතුරු දිසාගතව ගලා බැස, ඉන් අනතුරුව වයඹ දිසාගතව ගලා බැසීම නිසා නිර්මාණය වී තිබෙන තැනිතලා භූමියේ උස් ගල් තලාව මධ්‍යයේ ඓතිහාසික තන්තිරිමලේ පුද බිම පිහිටා තිබේ. ඉන් ඔබ්බට බටහිර දෙසින් ඇත්තේ විල්පත්තුව ජාතික වනෝද්‍යානයයි.
ඓතිහාසික තොරතුරු අනුව සිරිමා බෝ සමිඳුන් දඹදිව සිට ලක්දිවට වැඩම කරවූ දෙවැනි පෑතිස් රජුගේ පාලන සමයේ තන්තිරිමලය හඳුන්වනු ලැබ ඇත්තේ ‘‘තිවක්ක බමුණුගම’’ ලෙසිනි, සඟමිත් මහරත් තෙරණිය දඹදිව සිට ජය සිරි මහා බෝ අංකුරය වැඩමවා ගෙන ලක්දිවට පැමිණි ඓතිහාසික ගමනේ දී දඹකොළ පටුනේ දී නැවෙන් ගොඩ බැස, පෙරහරින් අනුරාධපුරයට පැමිණෙද්දී තන්තිරිමලේ පුද බිම පිහිටි සුවිශාල ගල් තලාව මත නැවතී රැයක් පහන් කළ බව එම ඓතිහාසික තොරතුරුවල සඳහන් වේ.
එම අවදියේ වර්තමානයේ තන්තිරිමලේ ලෙස හඳුන්වන මේ ප‍්‍රදේශය පාලනය කර ඇත්තේ දෙවැනි පෑතිස් රජුගේ හිතෛෂිවන්තයෙකු වූ තිවක්ක නම් බුමුණු තෙමේ විසිනි. එබැවින් එදා එම ප‍්‍රදේශය තිවක්ක බමුණුගම ලෙස හැඳින්විණි.තන්තිරිමලේ මහ ගල් තලාව මත රෝපණය කර තිබෙන අෂ්ඨ මහා ඵල බෝධීන් වහන්සේ පිළිබඳව ජනප‍්‍රවාදයේ පවතින්නේ මෙැවනි කථාවකි.
”සඟමිත් මහ රහත් තෙරණිය ලක්දිවට වැඩමවා ගෙන ආ ජය සිරි මහාබෝ අංකුරය අනුරාධපුරවරයේ මහමෙව්නා උයනේ උඩ මළුවේ දෙවැනි පෑතිස් මහ රජතුමන් විසින් රෝපණය කරවන ලද අවස්ථාවේ ආශ්චර්යයක් ලෙසින් සිරිමා බෝ සමිඳුන්ගෙන් අංකුර අටක් පැන නැගී තිබිණ. ඉන් එක් බෝ අංකුරයක් දෙවැනි පෑතිස් මහ රජතුමන් විසින් තම හිතෛෂිවන්ත තිවක්ක බමුණු තෙමේට ප‍්‍රදානය කර තිබිණ. ඒ, සිරිමා බෝ සමිඳුන්වහන්සේ දඹකොළ පටුනේ සිට වැඩමවා ගෙන අනුරාධපුරවරයට පෙරහරින් එන ගමනේ දී සඟමිත් මහරහත් තෙරණිය සහ සහපිරිවරත්, දෙවැනි පෑතිස් රජතුමන් ඇතුළු පිරිසත් තිවක්ක බමුණුගම දී මහත් හරසරින් පිළිගෙන මහ ගල් තලාව මත රැයක් පහන් කිරීමට පහසුකම් සලසා දී දැක්වූ ගරු සැලකිලි වෙනුවෙන් තිවක්ක බමුණු තෙමේට කෘතවේදීත්වය පළ කිරීම උදෙසායි.
බමුණු තෙමේ ද රජුගෙන් තමන්ට ලැබුණු බෝ අංකුරය මහත් හරසරින් පිළිගෙන පෙරහරින් තිවක්ක බමුණුගමට වැඩම කරවා කලින් අවස්ථාවේ සිරිමා බෝධීන් වහන්සේ රැයක් පහන් වන තුරු වැඩ සිටුවා තැබූ ගල් තලාව මත්තෙහිම බෝධි ප‍්‍රාකාරයක් තනවා එතැන රෝපණය කරන ලදී. අදත් ඇතතේ එදා ඒ රෝපණය කෙරුනු අෂ්ඨ මහාඵල බෝධීන් වහන්සේ බවට ජනතාව අතර විශ්වාසයක් පවතී.”
තන්තිරිමලය පුද බිමක් බවට පත් වන්නේ ඉන් අනතුරුව බවත් මහ රහතන්වහන්සේලා මේ පිං බිමේ භාවනානුයෝගීව වැඩ විසූ බවත් ඉතිහාසයේ සඳහන් වන අතර, අදත් මේ පින්බිමේ දක්නට ඉතිරිව තිබෙන නටඹුන් ඊට සාක්ෂි දරයි.
අෂ්ඨමහා පල බෝධීන් වහන්සේ වැඩ වසන මහ ගල් තලාවේ නැගෙනහිර බෑවුමේ නටඹුන්ව තිබෙන පබානසර භාවනායෝගී මහරහතන් වහන්සේලා මේ පිංබිමේ වැඩ විසූ බව සනාථ වන හොඳම සාක්ෂියයි. උන්වහන්සේලා පරිහරණය කළ කළු ගලින් නිමැවූ පොත් ගුල, ස්නානය කළ නෙළුම් මලින් පිරුණු ජල පොකුණ අදත් මේ පිංබිමේ දී දැකගත හැක.
බෝධීන් වහන්සේ වැඩවසන ගල් තලාවට පහළින් ඒ ආසන්නයේ දකුණු පැත්තෙහි ගල් කුලෙහි නෙළා තිබෙන සමාධි පිළිමය අඩි අටක පමණ උසින් යුක්තය. පිහිටි කළු ගල හාරා මතු කොට සැකසූ මෙය උන්නත නිර්මාණයකි.
සමාධි පිළිමය දෙපසින් වාමනධාරී දෙවිවරුන් නිරූපනය කර තිබේ. පිළිමයේ පසුපසින් අපූරු මකර තොරණක් නිර්මාණය කර ඇත්තේ එහි බර උසුලන ආකාරය දැක්වෙන සිංහ රූප දෙකක් ද සමගිනි.මෙම සමාධි පිළිමය අව්වෙන්, වැස්සෙන්, සුළගින් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා පියස්සක් ඉදි කර තිබූ බවත් පෙනෙන්ට තිබේ. එහි සුවිශාල දොරටුවෙහි උළුවහු හා කුළුණු නිමවා ඇත්තේ කළු ගලෙනි. බොරදම් කැටයම්වලින් එම උළුවහු හා කුළුණු අලංකාරවත් කර තිබේ.
අෂ්ඨ මහාඵල බෝධීන්වහන්සේ වැඩ වසන මහ ගල් තලාවෙහි උතුරු බෑවුමේ පිහිටි කළු ගලෙන් මතු කර නෙලා තිබෙන අඩි 45ක් දිගින් යුතු සැතපෙන පිළිමය අනුරාධපුර යුගයේ විසූ අපේ පුරාණ ගල් කැටයම්කරුවන්ගේ කුසලතාවන් පිළිබිඹු කෙරෙන අපූරු නිර්මාණයකි.
මීට සියවස් දෙකකට පෙර නිධන් හොරුන් විසින් විනාශ කර තිබූ මෙම සැතපෙන පිළිමයේ ශීර්ෂය ඇතුළු කොටස් පුරාවිද්‍යාඥයින්ගේ උපදෙස් මත පෙර පැවැති අයුරින්ම යළි සංරක්ෂණය කෙරුනේ මීට සතිි කිහිපයකට කළිනි. මහ ගල් තලාව මත කිරි බුබුලක් සේ දිස්වෙන මනරම් චෛත්‍යය ඉදි කර ඇත්තේ පුරාණයේ චෛත්‍ය ඉදි කර තිබුණු ස්ථානයේම බව පැවසේ. ඊට අමතරව මෑත භාගයේ ඉදි කෙරුණු විහාර මන්දිරයෙන් ද මෙම පිංබිමේ අලංකාරය තව තවත් වැඩි වෙයි.
ඓතිහාසික තන්තිරිමලේ පුදබිමට වරක් පැමිණි අයෙක් තවත් වරක් හෝ පැමිණෙන්නේ මේ පිංබිම ආගමික අතින් මෙන්ම ඓතිහාසික අතින් ද පාරිසරික අතින් ද ඉතා වැදගත් බැවිනි.
සටහන හා සේයාරූ - අතුල බණ්ඩාර
2012 මැයි මස 25  | ලංකාදීප කර්තෘ මණ්ඩලය


 සැතපෙන බුදුරුව
ගල් තලාව

දීඝවාපි චෛත්‍යයේ ඇතුළු පවුර මතුවෙයි.

අම්පාර දීඝවාපි චෛත්‍යයේ ඉපැරැණි ඇතුළු ප‍්‍රාකාරය මතුකර ගැනීමට කැනීම් කරන පුරාවිද්‍යා නිලධරයෝ සමත්වී සිටිති.
ඉතා පිළිවෙලකට ක‍්‍රමවත්ව මෙම බැම්ම සකස් කර ඇති අතර චෛත්‍යය වටේටම බැම්ම පිහිටා තිබෙන බවට පුරා විද්‍යා නිලධරයෝ කියති. 7-8 සියවස්වල මෙම බැම්ම ඉදිකරන්නට ඇතැයිද ඔවුහු කියති.
ඉන් පසු කාලවලදී චෛත්‍යය වටා අක‍්‍රමත්ව ඉදිකරන ලද බැම්මක්ද සොයාගෙන ඇත. මීට අමතරව දිඝවාපී පුදබිමේ තිබී තවත් ගරා වැටුන ගොඩනැගිල්ලක නටබුන් මතුව ඇති අතර මෙතෙක් එහි කැනීම් ආරම්භ කර නැත.
දැනට මාස හයක පමන කාලයක් කැනිම් කටයුතු කරන අතර විවිධ ලෝකඩ රූප, පබළු, මුදු, කොත් කැරැලි, ශිලා ලේඛන, සිංහ රූප, ගව රූප මෙතෙක් කරන ලද කැනීම් වලදී සොයාගෙන ඇත. මෙම කැනීම් වලට සිවිල් ආරක්ෂක බළකායද සහාය වෙයි.
2012 මැයි මස 27 ලංකාදීප| අම්පාර වාර්තාකරු










උඩරට රාජධානියටත් වඩා පැරණි අස්ගිරි මහා විහාරයට සත් සියවසයි

මහනුවර යටිනුවර වීදිය ඔස්සේ ගමන් කර වාරිය‍පොළ ශ්‍රී සුමංගල මාවතේ ගමන් කළ විට අප පිවිසෙන්නේ මහනුවර රාජධානියටත් වඩා පැරණි ඉතිහාසයකට උරුමකම් කියන පූජනීය විහාර සංකීර්ණයකටය. ඒ අස්ගිරි විහාරයයි. සියම් මහා නිකායේ අස්ගිරි පාර්ශ්වයේ මූලස්ථානය පිහිටා ඇත්තේ මෙම විහාරයේය. මෙම පුදසුන විහාර කිහිපයකින් සැදුම් ලත් විහාර සංකීර්ණයකි. එහෙත් මහනුවරට පැමිණෙන වන්දනාකරුවන් සහ සංචාරකයන් අතරින් මෙතරම් ශාසනික හා ඓතිහාසික මෙහෙවරක් ඉටු කළ මෙම පුදබිම දැකබලා ගැනීමට යන්නේ කලාතුරකින් කෙනෙකි. අස්ගිරි විහාරයේ ආරම්භය කුරුණෑගල රජ පැමිණි හතර වන පරාක්‍රමබාහු (1312-1335)  රජ දවස දක්වා දිවෙන බව ඉතිහාසයෙන් පැවැසේ. ඒ රජුගේ බෑණනුවන් වූ සිරිවර්ධන සේනාධිපති විසින් අස්ගිරි විහාරය ඉදිකළ බව අස්ගිරි තල්පත නම් පැරණි ‍ලේඛනයේ සඳහන්ය. සිරිවර්ධන සේනාධිපති සෙංකඩගල නුවර බලකොටුවක් බැඳ නව නගරය ශ්‍රී සෙංඛණ්ඩ ෙශෙලාභිධාන වර්ධන පුරය නමින් හඳුන්වා නගරයේ සම්පූර්ණවීම සඳහා ආරණ්‍ය සේනාසනයක්ද කරවා ඇත. එම ආරණ්‍ය සේනාසනය නගරයේ උතුරු හෝරා වාහල්කඩට නුදුරුව ඉදිකර තිබේ. එම ස්ථානය දැනට ත්‍රිත්ව විද්‍යාලය සහ රාම විහාරය පිහිටා ඇති උඩවත්ත කැ‍ලේ භූමි භාගයෙහි පිහිටා තිබුණි. සියලු අංගයන්ගෙන් පරිපූර්ණ මෙම ආරණ්‍යයට භික්ෂූන් ලබාදෙන ලෙස ඔහු හතර වන පරාක්‍රමබාහු රජුගෙන් ඉල්ලා ඇත. ඉතා ප්‍රසාදයට පත් රජු යාපහු නුවර අච්චගිරි (වලස්ගල)  සෙනසුණෙන් ප්‍රධාන සද්ධිවිහාරික මහ තෙරුන් පස් නමක්ද එක් සාමණේර නමක් ද සිරිවර්ධන සෙංකඩගල පුරයට වැඩම කර ක්‍රි.ව. 1312 (බුද්ධ වර්ෂ 1855) වෙසක් මස මැද ‍පොහෝ දිනයෙහි සීමා සම්මත කොට ආරණ්‍ය සේනාසනය පූජා කරන ලදී. ඒ අනුව මේ වන විට අස්ගිරි විහාරය සියවස් හතක් තිස්සේ උඩරටට ධර්ම ශාසනික සේවාවක් ඉටුකර ඇත.

ඊට පසුව අස්ගිරියේ වැඩි දියුණුවට කටයුතු කළ බව දැක්වෙන්නේ ක්‍රි.ව. 1354 (බු.ව. 1897)දී ගම්පළ රජ වූ තුන්වන වික්‍රමබාහු රජුය. ඔහු උඩවාසල වත්තේ මංකඩද අස්ගිරි සේනාසනය වෙන් කළ කුමාර බැම්ම ද ඇතුළු සතර කඩයිම් තුළ සීමා පවුරු කරවා සුන්බුන් හරවා ස්වකීය මව් දේවිය සඳහා මාලිගාවක්ද ඒ ළඟ ටැම්පිට පිළිම ගෙයක්ද කරවා ඇති අතර එම පිළිම ගෙය තලගහ මුල කරවූ නිසා තලගහමුල විහාරය නමින් ප්‍රසිද්ධ විය.

අස්ගිරි විහාරයේ ඉතිහාසය දෙස බලන විට පෙනී යන්නේ කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහගෙන් පසුව මහනුවර රජ කළ බොහෝ නායක්කර් රජවරු මෙම විහාරයට අනුග්‍රහය දක්වා ඇති බවයි. එමෙන්ම වියවුල් කාලවලදී දන්ත ධාතුන් වහන්සේට රැකවරණය ලබාදීමටද අස්ගිරියේ භික්ෂූන් වහන්සේ කැපවී ක්‍රියාකර ඇත. 1815 දී ඉංග්‍රීසි සමග උඩරට ගිවිසුම අත්සන් කරන අවස්ථාවේදී ගිවිසුම අත්සන් කිරීමට පෙර ඉංග්‍රීසි ධජය එසවීමට ක්‍රියා කරද්දී එය ගලවා දමා සිංහල ධජය එසවූයේ අස්ගිරි පාර්ශ්වයට අයත් වාරිය‍පොළ ශ්‍රී සුමංගල හිමි විසිනි. 1818 දී දන්ත ධාතුන් වහන්සේ සඟවාගෙන ගොස් එය කැප්පෙටි‍පොළ දිසාව භාරයට පත් කරන ලද්දේ මේ හිමි බව සඳහන්ය. උඩරට ගිවිසුමෙන් පසු 1815 මාර්තු 10 දා  ඉංග්‍රීසි ආණ්ඩුව විසින් අස්ගිරි විහාරයේ නායක ධුරයට මාවතගම නායක උන්නාන්සේ සහ අනුනායක පදවියට තුඹගොඩ උන්නාන්සේ පත්කර ඇත.

අස්ගිරි විහාර සංකීර්ණය විහාරස්ථාන කිහිපයකින් යුක්තය.  එනම්, අස්ගිරි ගෙඩිගේ විහාරය සහ ආදාහන මළුව, හයගිරි විජයසුන්දරාරාමය (පැරණි විහාරය සහ අලුත් විහාරය), මැද පන්සල, පහළ පන්සල, මහා විහාරය වේ.

හයගිරි විජයසුන්දරාරාමය
සියම් උපසම්පදාවෙන් පසු සංඝරාජ හිමියන් විසින් සියම් භික්ෂූන් උදෙසා මෙහි සීමාවක් ඉදිකෙරුණි. එහෙත් අස්ගිරි විහාරයේ උපසම්පදා විනය කර්මය ආරම්භ කර ඇත්තේ ඉන් 12 වසරකට පසු 1765දීය. ඊට පසු වාර්ෂික උපසම්පදා උත්සවය පවත්වා ඇත. කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජ කල සියම් උපාලි හිමියන් පැමිණ සිදුකළ උපසම්පදාවේදී උපසම්පදාවට පත් කළ දෙවැනි යතිවරයා වූයේ උරුලෑවත්තේ ධම්මසිද්ධි හෙරුණුන් වේ.
කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජ සමයේ හතර කෝරළේ දිසාපති පදවිය දැරූ පිළිමතලව්වේ විජයසුන්දර රාජකරුණා මහ නිලමේ විසින් බහිරව කන්ද පාමුල නියඳගල හේනේ බස්නාහිර දිසාවෙන් ඉදිකර වූ මේ විහාරය උරුලෑවත්තේ ධම්මසිද්ධි හිමියන්ට පූජා කර ඇත. එවක පටන් මේ විහාරය විජයසුන්දරාරාමය නම් විය.
මෙම කුඩා විහාරය අඩි 3ක් පමණ උස කළුගල් පීඨිකාවක් මත ඉදිකර තිබේ. එය දිගින් අඩි 27 අඟල් 7ක්ද, පළලින් අඩි 13 අඟල් 7ක්ද වේ.  විහාර පියස්ස මහනුවර යුගයේ ආකාරයට කොත් දෙකකින් යුක්තව පෙති උලු සෙවිලි කිරීමෙන් තනා ඇත. විහාර ගර්භය තුළ මකර තොරණ යට හිඳි බුද්ධ ප්‍රතිමාවකි. මෙම මකර තොරණ ඉතා අලංකාරවත්ය. මකර තොරණට ඉහළින් දේව රූපය. ඒ අතර නාථ දේව ප්‍රතිමාවක් සහ සමන් දේව ප්‍රතිමාවක්ද වේ. විහාර වියන ද සිත්තම්වලින් යුක්තය. සූවිසි විවරණය මෙහි ඇති සිතුවමකි. මෙම චිත්‍ර කරවා ඇත්තේ දැනට සියවසකට පමණ පෙර ගලගෙදර ගුණරත්න හිමියන්ගේ අනුශාසකත්වයෙනි.
විජයසුන්දරාරාම භූමියේ පැරණි ‍පෝය සීමාව (උ‍පෝසථඝරය)
සංඝරාජ සාධු චාරියාවේ සඳහන් අයුරින් මල්වතු විහාරයේ ‍පෝය සීමාව නියම කිරීමෙන් පසු මෙහි ‍පෝය සීමා නියම කර ඇත. මෙය ඉදිකරවන ලද්දේ කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජ සමයේ පිළිමතලව්වේ දිසාව විසින් බව පැවැසේ. ශිලාමය පීඨිකාවක් මත ඉදිකළ සෘජුකෝණාස්‍ර ශාලාවකි. 
ජරාවාස වී පැවැති මෙම ගොඩනැගිල්ල මෑතකදී සංස්කෘතික ත්‍රිකෝණ ව්‍යාපෘතිය යටතේ සංරක්ෂණය කෙරුණි.
අලුත් විහාරය
පරණ විහාරය අසලම දැකගත හැකිය. මෙය තරමක් විශාල ගොඩනැගිල්ලකි. මහනුවර රාජධානි සමයේ අවසාන භාගයේ රාජ්‍ය අනුග්‍රහයෙන් අගනුවර ඉදිකළ අවසාන විහාර ගොඩනැගිල්ල වශයෙන් වැදගත්ය. ගංගාරාම විහාරයේ මෙන් මෙහිදී විහාරයේ පසුපස බිත්තිය ස්වභාවික ගල් පර්වතයකට සම්බන්ධ කර තිබේ.
මෙම විහාර කර්මාන්තය පිළිබඳව දළදා විත්තිය නම් පුස්කොළ ‍පොතේ මෙසේ සඳහන් වේ. බයගිරි විහාරයෙහි අභිනව කරවන ලද දිග වඩු තෙවිසිරියන් පුළල නවරියන්, උස සත්රියන් සිලාමය භික්ති ස්කම්භ සහිත දැව පරාල පන්තිකා උළු වවෛනි ආදීන් විසිතුරු  කොට කළ ප්‍රතිමාගෘහයෙහි පශ්චිම දිගින් ගේ දිගට බැඳී පද්මාසනේ පිට සිංහ සේ‍යාවෙන් සැතපෙන ඉරියව්වට ෂලක්ෂණ කොට කළ ෙශෙලමට බුදුරුව ඇතුළුව හුන් හොත් සිටි පිළිම දසනමක් හා මෛත්‍රී නාථ දෙවිවරු දෙනම දෙවියන් භික්ති සිතුවම් ආදියට සූවිසිවිවරණය හා සත්සතිය ද ආදී වශයෙනි (දළදා විත්තිය සංස්: පුංචි බණ්ඩාර සන්නස්ගල පිට 5)
1955 දී පමණ ඒ වන විට අබලන්ව පැවති විහාරය නැවත ප්‍රතිසංස්කරණය කරවා ඇත්තේ යටවත්තේ ධම්මදින්න හිමියන්ගේ  මූලිකත්වයෙනි. මෙම පිළිසකර කිරීමේ දී පුරාවිද්‍යා  මූලධර්මවලින් බැහැරව පැරණි දුර්වර්ණ වූ බිතුසිතුවම් යළිත් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම නිසා ඒවායේ පෞරාණික වටිනාකම අහෝසි වී තිබේ. පරණ විහාරය හා සසඳන විට විශාලත්වයෙන් වැඩි මෙම විහාර ගොඩනැගිල්ල මහනුවර යුගයේ අවසාන භාගයේ ලක්ෂණ පළ කරයි. දේශීය ලක්ෂණවලට වඩා  විදේශීය ලක්ෂණවල බලපෑම පෙන්නුම් කරයි. ග්‍රීක රෝම ලක්ෂණ පළ කරමින් උසින් වැඩි කැටයම් රහිත හතරැස් කුළුණු විහාරය වටා ප්‍රදක්ෂිණා පථයේ ඉදිකර තිබේ.
විජයසුන්දරාරාම විහාරයේ ඇති පුරාවස්තු අතර පැරණි දැව පුටුව වැදගත් වේ. එය ශ්‍රී වික්‍රම රාජසිංහ රජු මෙහි පැමිණි විට හිඳගත් පුටුව සේ සැලකේ. පැරණි පුස්කොළ ‍පොත් රැසක් ද මෙහි දැකගත හැකිය.
මෙම විහාරය පූජා කරන ලද්දේ උරුලෑවත්තේ සංඝ පරපුරට ය. විහාරය වටා ගොඩ මඩ ඉඩම් පූජා කිරීම පිළිබඳව ගල් සන්නසේ සඳහන් වේ. මෙම සන්නස විහාරයට බටහිර  පැත්තේ ඇති බිත්තියේ (විහාරයේ පිටුපස කොටසේ) දැකගත හැකිය. විජය සුන්දරාරාම විහාරය අස්ගිරි මහා නායක පාර්ශ්වයෙන් පාලනය වේ.
මැද පන්සල
විජයසුන්දරාරාමයේ සිට මහනුවර දෙසට එන විට මාර්ගයේ වම්පස මැද පන්සල පිහිටා තිබේ. එය අයත් වන්නේ හිඳවලුගොඩ ධම්මපාල හිමියන්ගේ ශිෂ්‍යානුශිෂ්‍ය පරපුරටය. මුංවත්තේ දිසාව විසින් මෙය ඉදිකරවා ඇත. මෙහි විහාර මන්දිරයේ හිඳි බුද්ධ ප්‍රතිමාවකි. ඒ දෙපස නාථ සහ සමන් දේව ප්‍රතිමාය.
පහළ පන්සල
මැද පන්ස‍ලේ සිට මහනුවර දෙසට එන විට ශ්‍රී සුමංගල මාවත ආරම්භයේ පිහිටි ගාමිණී දිසානායක මාවතේ මඳ දුරක් යන විට මෙම විහාරය හමුවේ. අස්ගිරි පාර්ශ්වයේ උපසම්පදාව  සිදු කරන සීමා මාලකය පිහිටා ඇත්තේ මෙහිය. එමෙන්ම අස්ගිරි පාර්ශ්වයේ මහනායක  හිමියන්ගේ ආරාමයද මෙම භූමියේ පිහිටියේය. රාජාධිරාජසිංහ රජ සමයේ මහනුවර මහා මාර්ග සෘජු කරන විට විහාරයේ පැරණි ගොඩනැගිලි කඩා දැමීමට සිදුව ඇත. ඒ සමග නව විහාරස්ථානය එවකට උඩමඩ ‍පොත නමින් හැඳින් වූ මෙම භූමියේ ඉදිකෙරුණ බව පැවැසේ.
අස්ගිරිය ගෙඩිගේ විහාරය
මහනුවර නගරයේ පිහිටි අස්ගිරිය ගෙඩිගේ විහාරය මහනුවර නාථ දේවාල ගොඩනැගිල්ල හැරුණ විට ඇති දෙවැනි පැරණිතම ගොඩනැගිල්ල වශයෙන් වැදගත් වේ. මෙම විහාරය  ආරම්භය ගම්පල යුගය දක්වා දිව යයි. ගම්‍පොළ යුගයේ රජ කළ තුන්වන වික්‍රමබාහු රජු (1356-1374) සිය මව වූ චන්ද්‍රවතී දේවිය වෙනුවෙන් මෙම විහාරය ඉදිකළ බව ජන විශ්වාසයයි. ඒ නිසා චන්ද්‍රවතී විහාරය යන නමද මේ දක්වා භාවිත වේ.
මෙම විහාරය ගෙඩිගේ නමින් හඳුන්වන්නේ එය ඉදිකර තිබෙන්නේ ගෙඩිගේ සම්ප්‍රදායය අනුව නිසාය. කළුගල් කුට්ටි උපයෝගි කරගෙන පියස්ස ද කලුගලින් ම වන සේ තැනීම ගෙඩිගේ සම්ප්‍රදායයි. මෙම ගොඩනැගිල්ල පැත්තක දඟ අඩි 21 ක් බැගින් වූ සමචතුරස්‍රාකාර ස්වරූපයක් ගනී. ගර්භයේ සිට ඉදිරියට නෙරාගිය කොටස දිගින් අඩි 14 ක් සහ පළලින් අඩි 10 කි. ගර්භ ගෘහය ඇතුළතින් පැත්ක දිග අඩි 12කි. ඉදිරිපස ප්‍රවේශවීමේ මණ්ඩපය ඇතුළතින් අඩි 7 1/2 ක් දිග සහ පළලින් අඩි 6 1/2 ක් වේ. ගොඩනැගිල්ල ශිඛරය දක්වා උසින් අඩි 35 කි. මෙම ගොඩනැගිල්ලට පිටතින් නිර්මාණය කර ඇති ව්‍යාජ කුලුණු සහ බොරදම් මෝස්තර ගඩලාදෙණිය ප්‍රතිමා ගෘහයට සැමතින් ම සමානය. ගෙඩිගේ කොටසට ඉහළින්  පසුකාලීනව තැනූ පියස්සක්ද, ඉදිරියෙන් ඉදිකළ දැව කැටයම් කුලුණු සහිත දික්ගේ මණ්ඩපයකින් ද විහාරය සමන්විතය. විහාර මන්දිරය පිහිටා ඇත්තේ ගෙඩිගේ කොටසේය.
කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජ සමයේ සියමෙන් මෙරටට උපසම්පදාව රැගෙන ආ උපාලි මහතෙරුන් වහන්සේගේ ආදාහන කටයුතු සිදු කර ඇත්තේ ද මෙහිදීය. දැනට උන්වහන්සේ ස්මරණය පිණිස තායිලන්තයේ අනුග්‍රහයෙන් කළුගල් ස්මාරකයක් තනවා ඇත.
අතීතය හෙළිදරව් කරමින් මෙහි තිබූ රාජකීය ආදාහන මළුවේ සොහොන් කොත් කිසිවක් අද දැකගත නොහැකි පරිදි විනාශ වී ඇත. ඉංග්‍රීසි පාලන සමයේ දී නොසැලකිල්ල නිසා ඒවා කොල්කරුවන් විසින් කඩා බිඳ දමා ඇති බව සඳහන් වේ. 1878 දී ආදාහන මලුව යටින් මාත‍ලේ  දක්වා දුම්රිය මාර්ගය දීර්ඝ කිරීමේ දී උමං මඟක් ඉදි වූ අතර එහිදී අවසාන සොහොන් කොත් කිහිපය ද වනසනු ලැබුණි. ඉංග්‍රීසිහු තම නිලධාරීන්ගේ සොහොන් මහනුවර ගැරිසන් සුසාන  භූමියේ  ආරක්ෂා කරන අතර (අද පවා දැකගත හැකි අයුරින්) මෙලෙස අපේ අතීතය විනාශ කිරීම හිතාමතා කළ එකක් බව පෙනේ.
විහාරයේ ප්‍රතිමා ගෘහය තුළ කලාත්මක මකර තොරණක් යට තිබෙන කුඩා බුද්ධ ප්‍රතිමාව කළුගලින් නිමකර බදාම ආ‍ලේප කළ එකකි. බිත්තිවල මහරහත් රූප සහ මල් මෝස්තර ආදී බිතුසිතුවම් කිහිපයකි. ඒ අතරින් දොරටුව අසල ඇති වික්‍රමබාහු රජුගේ රූපය වැදගත්ය. විහාර ද්වාරය අලංකාර මකර තොරණක් සහිතය. දෙපස ගජසිංහ දොරටුපාල රූප දෙකකි.
නගරය තුළ පිහිටා ඇති නිසා විහාරය වටාම දක්නට ලැබෙන්නේ තදබදයෙන් යුත් වටපිටාවකි. විහාර භූමිය තුළ ද පෞරාණිකත්වයට හානි වන පරිදි අනවශ්‍ය ලෙස අලුතෙන් ගොඩනැගිලි ඉදිකර තිබේ.
වත්මන් අස්ගිරි පාර්ශ්වයේ මහානායක උඩුගම ශ්‍රී බුද්ධරක්ඛිත හිමියන්ගේ මූලිකත්වයෙන් අස්ගිරි විහාරය අදත් ධර්ම ශාස්ත්‍රිය ඥානය පතුරුවන මධ්‍යස්ථානයක් වශයෙන් ක්‍රියා කරයි.

2012 මැයි 23 වෙනි බදාදා, ලක්බිම කුසුම්සිරි විජයවර්ධන




ශ්‍රී ලාංකික ථෙරවාදී භික්ෂු පරපුරේ සියම් මහා නිකායේ අස්ගිරි මහා විහාර පාර්ශ්වය අවුරුදු හත්සීයක ඉතිහාසයකට හිමිකම් කියයි.
මේ විහාර ඉතිහාසය අනුරාධපුර යුගයේ ආරම්භය තෙක් දිවයයි. ථූපාරාම මහා විහාර භික්ෂු පරපුරෙන් මෙය පැවත එන බව ඉතිහාස ගත සාධක මත සනාථ වේ. ඉන් අනතුරුව පොළොන්නරුව දිඹුලාගල ද යාපහුවේ වලස්ගල ආරණ්‍ය සේනාසනය ද පලාබද්දල ආරණ්‍ය සේනාසනය ද හා වත්මන් සෙංකඩගලපුර අස්ගිරි මහා විහාරය දක්වා අඛණ්ඩව ඉදිරිට ගමන් කැර ඇත.

ගෙඩිගේ විහාරයේ විහාර මන්දිරය

එම භික්ෂු පරපුර විසින් ග්‍රන්ථ ධූරයට මෙන්ම විදර්ශනා ධූරයට ද ප්‍රමුඛස්ථානය ලබාදී තිබේ. භික්‍ෂුවකගේ භික්ෂූත්වය ආරක්‍ෂා කිරීම සඳහා සිංහල පාලි සංස්කෘත භාෂාවන්ට අමතරව දෙමළ හින්දි බුද්ධාගම තර්ක ශාස්ත්‍රය දර්ශනය ආදි විවිධ විෂයන් ඔස්සේ සිදු කළ ශාස්ත්‍රි පර්යේෂණ ග්‍රන්ථ කරණය කටයුතු සඳහා ප්‍රමුඛස්ථානය ලබා දුන් අවස්ථා ගණන අපමණ ය. ඊට සමගාමීව අධ්‍යයන හා අධ්‍යාපන කටයුතු ද පිරිවෙනේ කේන්ද්‍රස්ථානය තබා ගෙන සාර්ථක අයුරින් ඉෂ්ඨ සිද්ධ කළ බව ලේඛණගතව තිබේ.
මහා පරාක්‍රමබාහු රාජ්‍ය සමයේ වැඩ සිට අපවත් වී වදාළ භාෂා විශාරද දිඹුලාගල මහා කාශ්‍යප නාහිමියන්ගේ මාර්ගෝපදේශකත්වයෙන් ව්‍යාප්ත වූ අස්ගිරි (අච්ඡගිරි) මහා විහාර සඟ පරපුර එදා ඒ යුගයේ ආගමික සාමාජික මෙහෙවර අතිශයෙන්ම මහා වෘක්ෂයක් සේ ව්‍යාප්ත වූහ.
වරින් වර පැන නැගුණු සතුරු ආක්‍රමණ මධ්‍යයේ සෙංකඩගලපුර උඩවාල වත්ත මූලස්ථානය තබා ගෙන ඉදි කළ රාම මහා විහාරය අස්ගිරි විහාරය විය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එය නටබුන් බවට පත්විය. එය පසුව සෙංකඩගලපුර ආදාහන මළුව, ගෙඩිගේ විහාරය හා අස්ගිරි විජයසුන්දරාරාම මහා විහාරය දෙක ආශි‍්‍රතව පුණ්‍ය භූමියක් සේ ස්ථාපිත විය. එකළ භික්ෂුවගේ භික්ෂූත්ව මෙන්ම සඟ පරපුරේ පරිහානිය කරා ගමන් කරන ලක්ක්‍ෂණ පහළ වූ බව පැවැසේ.
ඒ යුගයේ උපසම්පදා ලාභී භික්ෂූවක් සොයා ගැනීම දුෂ්කර කාර්යක් බවට පත්විය. එය මහනුවර යුගයේ ආරම්භයත් සමඟ සිදු වූවකි. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1687 සිට 1707 දක්වා සෙංකඩගල පුර රජ පැමිණි දෙවැනි විමලධර්මසූරිය රජු යැවූ ධර්මදූත පිරිස සියමේ රක්ඛංග දේශයට ගොස් උපසම්පදාලාභී භික්ෂූන් රැගෙන ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණියහ. එම පිරිස පළමු උපසම්පදා විනය කර්මය පේරාදෙණිය ගැටඹේ මහවැලි ගංතෙර කේන්ද්‍රීය කැරගෙන සිදු කළ බව සඳහන් වේ.
එකළ ජාතියේ පිනට පහළ වූ අපවත් වී වදාළ වැලිවිට අසරණ සරණ ශ්‍රී සරණංකර සංඝරාජ මාහිමිගේ ඉල්ලීම පරිදි රාජ අනුග්‍රහය ඇතිව මහනුවර පෝයමළු විහාරය (මල්වත්ත) පළමු පෝය සීමා මාලකයේදී සියම් රටේ උපාලි මහා ස්වාමින්ද්‍රයාණන්ගේ ප්‍රධානත්වයෙන් උපසම්පදා විනය කර්මය සිදු කළහ.
එකළ අස්ගිරි මහා විහාර සඟපරපුර නියෝජනය කළ නාවින්නේ නාහිමියෝ පළමු අධිශීල සංඛ්‍යාත උපසම්පදාලාභී භික්ෂුව බවට පත්වූහ.

මහනුවර යුගයේ සිතුවමක්
සියම් දේශයේ උපාලි හිමියන්ගේ අවවාද අනුශාසනා පරිදි ගෙඩිගේ විහාරස්ථ බද්ධ සීමා මාලකයේදි අස්ගිරි විහාර පාර්ශ්වයේ මහා සඟරුවනගේ උපසම්පදා විනය කර්ම පසුව සිදු කළ බව සඳහන්වේ. ඊට අමතරව අස්ගිරි විජය සුන්දරාරාමය ආශි‍්‍රත පිහිටි නව පෝය සීමාමාලකයේදී උපසම්පදා විනය කර්ම වරින්වර සිදු කැර තිබේ.
වර්තමානයේද දිවයිනේ විවිධ පළාත් නියෝජනය කරන විහාර ස්ථානයන්හි සාමණේර භික්ෂූන් ගේ උපසම්පදා විනය කටයුතු මේ පෝය සීමාමාලකයේ දී සිදුවේ.
පෞරාණික විහාරංගයන් ගෙන් පරිපූර්ණ විහාර මන්දිර දෙකක් අස්ගිරි විහාර භූ®මිය කේන්ද්‍රීය කැරගෙන පවතියි. එය ගෙඩිගේ විහාර (ආදාහනමළුව) හා අස්ගිරි විජේසුන්දරාරාම විහාරය වේ. එහි ඇති විශේෂත්වය ඉන්දීය ආභාෂය ලත් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පී ක්‍රම අනුගමනය කළ දැකුම්කළු විහාරය මන්දිරයක් නිමවීමය. විජේසුන්දරාමස්ථ පැරැණි විහාරයේ චිත්‍ර නිර්මාණ හා ශිලා ලේඛණ මහනුවර යුගයට හිමිකම් කියයි.
දන්ත ධාතුන් වහන්සේ සමග බැඳුණ සුවිශේෂී සම්බන්ධතා රැසක්ම අස්ගිරි මහා විහාර සඟපරපුර අතර ප්‍රචලිත ය. එදා රත්නපුර කුරුවිට දෙල්ගමුව රාජමහා විහාරස්ථානයේ වැඩ සිටි දන්තධාතුන් වහන්සේ මහනුවරට වැඩම කැරගෙන විත් ශ්‍රී දළදා මාලිගාවේ තැන්පත් කිරීමට පෙර අස්ගිරි මහා විහාර පූජා භූමියේ තැන්පත් කැර තේවා කටයුතු සිදු කළ බව සඳහන් වේ.
එම සුවිශේෂ සිදුවීම සිහි කැඳවමින් අදත් ඇසළ පෙරහැරේ වැඩම කැරුවණු ලබන දළදා කරඬුව අස්ගිරි ගෙඩිගේ විහාරය මන්දිරයේ තැන්පත් කැර ආගමික වතාවත් අස්ගිරි විහාර වාසි මහා සඟරුවන විසින් දිගු කාලයක සිටම සිදු කැරති.
ඈත අතීතයේ පරසතුරන් කන්ද උඩරට ආක්‍රමණය කළ අවස්ථාවේ ශ්‍රී දන්තු ධාතුන් වහන්සේ බේරා ගැනීම සඳහා අපවත් වී වදාළ වාරියපොළ ශ්‍රී සුමංගල නාහිමියෝ දන්තධාතුන් වහන්සේ රැගෙන වනගත වූහ.එසේම 1815 දී ඉංගී‍්‍රසි කොඩිය මහනුවර මහ මළුවේ ඔසවා තැබීමට තැත් කළ මොහොතේ ඊට එරෙහි වාරියපොළ ශ්‍රී සුමංගල නාහිමියෝ ජාතික කොඩිය ඔසවා අස්ගිරි මහා විහාර සගපරපුරේ වීරත්වය විදහා දැක්වූහ.

අස්ගිරි මහා විහාර උපෝසථාගාරය

වළගම්බා රජ දවස ත්‍රිපිටකය ග්‍රන්ථාරූඪ කළ මාතලේ අළුවිහාරයේ සඟ පරපුර අස්ගිරි විහාරය ගනයට අයත් වේ.
පොළොන්නරු යුගයේ කථිකාවත සංස්කරණය කළ දිඹුලාගල මහ කාශ්‍යප මාහිමියෝද දඹදෙණි කථිකාවත සැකසු දිඹුලාගල මේධංකර නා හිමියෝද මේ ගනයට අයත් වූහ.
ඉතිහාස පුරා විද්‍යාත්මක වටිනාකමින් සැදුම් ලත් පෞරාණික රාජ මහා විහාරස්ථාන 4800 ක් පමණ විහාර විශාල සංඛ්‍යාවක් අස්ගිරි මහ විහාරය සතුවේ.
ඊට අමතරව රටේ සෑම ප්‍රදේශයකම මෙයට අයත් විහාර රාශියක් තිබේ.
සිංහල රජ දවස සිට මේ දක්වා අස්ගිරි මහා විහාරයට රාජ්‍ය අනුග්‍රහය අඛණ්ඩව හිමිවි තිබීම මහඟු ආශිර්වාදයකි.එදා රාජසිංහ රාජ්‍ය සමයේ ආරම්භ කළ විංශත් වර්ගික කාරක සංඝ සභාව අදත් ඒ අයුරින් ක්‍රියාත්මක වේ. රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ඇති මහා නායක අනුනායක පදවි ප්‍රාප්තිය පත්වීමේ උත්සව සංවිධානය හා සන්තස් පත්‍ර ප්‍රදානය රාජ්‍ය නායකයාගේ සහභාගිත්වය සිදුවේ.
පළාත් බද දිස්ත්‍රික් හා ප්‍රාදේශීය නායක පදවි විංශත් වර්ගික කාරක සංඝ සභාවේ පූර්ණ අනුමැතිය ඇතිව වරින්වර ප්‍රදානය කෙරේ. විශේෂයෙන් රාජ්‍ය තන්ත්‍රයට අවවාද අනුශාසනා කිරීමට හා ආශිර්වාද කිරීමට මහා විහාර මහ නායක අනුනායක මාහිමිවරු නිරන්තරයෙන්ම කැපවී සිටිති.
අස්ගිරි මහා විහාර මහා නායක පදවියෙන් පිදුම් ලබන අග්ගමහා පණ්ඩිත අතිපූජ්‍ය උඩුගම ශි‍්‍ර ධම්මදස්සි රතනපාල බුද්ධරක්ඛිත භිධාන මහානායක හිමියෝ දෙස් විදෙස් ගිහි පැවිදි උතුමන්ගේ අප්‍රමාණ ගෞරවයට පාත්‍රවීම ජාතියේ ඉදිරිගමනට මහඟු ආශිර්වාදයක් වෙයි.
උන්වහන්සේ ප්‍රමුඛ විංශත් වර්ගික කාරක සංඝ සභාව සම්බුද්ධ ශාසනයේ චිරස්තිථිය උදෙසා සිදුකරන ජාතික ආගමික මෙහෙවර අගය කරමින් වත්මන් ජනාධිපති මහින්ද රාජපක්‍ෂ මහතා ප්‍රමුඛ රජයේ විශේෂ අවධානයට යොමුවී මිලියන 100 ක පමණ විශාල මුදලක් අස්ගිරි මහා විහාර සංවර්ධන කටයුතු සඳහා ලබාදි ඇත.
උදාවෙන වෙසක් පුන්පොහෝ දිනට අස්ගිරි විහාරය සතු ඉඩම් අත්පත් කරගනිමින් දර්ශනීය පූජා භූමියක් බවට පත්
කැරලීමට අවශ්‍ය කටයුතු සිදු කිරීමට අපේක්‍ෂා කෙරේ.
ඒ අනුව දැනට මහා විහාරයට පිවිසෙන ප්‍රධාන මාර්ග අතුරුමාර්ග මකර තොරණ සියලුම සංඝාරාම වල ජලපහසුකම් වෙනත් අංගෝපාංග ඇතිව කලාත්මක අයුරින් සංවර්ධනය කැර මහා සඟරුවනට පූජා කෙරේ.අවුරුදු හත්සීයක් මුළුමහත් ජාතියටම ආශිර්වාදයක් බඳු අස්ගිරි මහා විහාර පුණ්‍යභූමිය චිරාත් කාලයක් යෙහෙන් වැජඹේවා.

නීලගිරි සෑ රදුන්ගේ විභූතිමත් අතීතය කියන රන් කරඬු හා සිරිපතුල් ගල් හමුවේ

“ඔය රන් කරඬු දෙක අඩු තරමින් අවුරුදු දාහක් හමාරක් වත් ඔතැන පස් යට තියෙන්න ඇති.” පර්යේෂණ සහකාර පාලිත අත්තනායක සෑ ගොඩැල්ල දෙස බලාගෙන තෙපළේය. 

අපි කැණීම් භූමියට එපිටින් පස් ගොඩැල්ලක් මත ඇන බා ගෙන කතාවට වැටී සිටියෙමු. ටිකක් ඈත සිට බලන විට, නීලගිරි සෑ රදුන්ගේ විභූතිමත් අතීත දර්ශනයක් සිතින් මවා ගත හැකිය. එහෙත් ඒ සමගම අනුරාධපුරයේදී හෝ ‍පොළොන්නරුවේදී හෝ සිතට වැටුණු දසුන් පෙරළී විත් සිත අබියස පෙනී සිටියි. එහෙත් ඇත්තේ  නීලගිරි සෑ රදුන් නොව, එක්කෝ රුවන්වැලි මහ සෑයයි. නැතහොත් ජේතවනය හෝ අභයගිරියයි. එසේ වුවද මේ අඩවිය, රුහුණ හෙවත් රෝහණයයි. එහි හැඩ ඔය නිම්නයයි. එහි ඉදිකෙරුණු වන්දනීය නීලගිරි සෑයයයි. රටේ ඉතිහාසයට පෞරාණික වුවද, මේ සෑරදුන් අපට නම් අලුත් දසුනකි. මේ දැනුත් අපට අනුරාධපුරය  සිතට මැවෙන්නේ. ඒවා අනාදිමත් කාලයක් මුළුල්‍ලේ අපේ දෑස් පතුලෙහි තිරසාරවම ඇඳී ඇති නිසාවෙනි. 

නීලගිරි සෑ රදුන් දුටුමතින්ම අනුරාධපුරයේ වියළි විහාරාරාම සිහිවීම පිටුපස ඇත්තේ සුවිශේෂ කාරණයකි. ඒ මතුපිටින් ඇසට හසුකර ගත හැකි නොවුවද, අනුරාධපුරයේ තරම්ම වන්දනීය විහාරාරාම  සහ අනෙකුත් මහා ස්මාරක රැසක නටබුන් සම්භාරයක්ම, මේ නිම්නයෙහි වැළලී තිබිමයි. ඉපැරණි මාගම්පුරය පැවති බව කියන තිස්සමහාරාමය පසෙක තිබියේවා මේ සාර වන භූමියෙහි මහා ස්මාරක කොතෙක්  වෙත්ද?
ලාහුගල මඟුල් මහා විහාරය, කුඩුම්බිගල ආරණ්‍ය සංකීර්ණය, කින්නරගල ආරාම සංකීර්ණය, පාගම, ශාස්ත්‍රවෙල වෙහෙර, ‍පොතුවිල් මුහුදු මහා විහාරය, බඹරගස්තලාව ආරාම සංකීර්ණය, තරුලෙන්ගල ආරණ්‍යය. දීඝවාපිය, ආදිය ඉන් කිහිපයකි. මෙම බෞද්ධ ආරාමයෝ, විසල් පිළිම, විසල් දාගැබ්, කටාරම් කෙටූ ගල්ලෙන්, විහාර ගෙවල්, සහ තව නොයෙකුත් මහා ගොඩනැගිලි  ආදී පෞරාණික නටබුන් සම්භාරයකින්ම සජ්ජිතයහ. අලි, දිවි වගවලසුන්ට නිවහන් වූ  වන වදුල අතර සැඟවෙමින් ඒවා එදා මහානාග කුමරුන් ගොඩනැගූ රෝහණය මතුකෙරෙන තුරු නිහඬව හිඳිනු වැන්න.
පුරා විද්‍යා නිලධාරීන් සිය මුල් කැණීම් කළේ, නීලගිරි සෑයේ ගරා වැටුණු එක් පැතිකඩක් පාදා ගන්නටය. එතැන තිබුණේ එහි ගර්භයෙන් ගරාවැටුණු පස් තට්ටුය. 2011 වසරේ අගෝස්තු මාසයේදී  ඔවුන්ට සධාතුක රන් කරඬු දෙකක්ම හමු විණි. අතීතයේදී සාමාන්‍යයෙන් සර්වඥ ධාතු තැන්පත් කරන කරඬු බහාලන්නේ පාත්තරයක් බඳු සුවිශේෂ හැඩයක් ඇති මැටි බඳුන්වලය. ඒවා ඇතුළත ඇති දැව, ගල් හෝ ඛනිජමය කරඬුවක් තුළ සර්වඥ ධාතු තැන්පත් කිරීම පැරණි සිරිතයි. නීලගිරයෙන් හමුවූ රන් කරඬුද පසුව හමුවූ පළිඟු කරඬු දහසද බහා තිබුණේ එබඳු මැටි බඳුන්වලය.
“රන් කරඬු දෙක හදලා තිබුණේ ඉතාමත් තුනී රන් පත්තීරුවලින්. හරියට ඒවා තුනී කඩදාසියක් වාගෙ. කරඬු ඇතුළේ සර්වඥ ධාතුන් වහන්සේලා හත් නමක් තැන්පත් කරල තිබුණා.” පුරා විද්‍යා නිලධාරීහු කීහ. එය අසිරිමත් සොයා ගැනීමකි. රන් කරඬු දෙක, අනුරාධපුර, රුවන්වැලි මහ සෑයේ උතුරු වාහල්කඩ කැණීමෙන් හමුවුණු රන් කරඬුවලට සමාන බව, ඔවුහු කීහ. ඒවා එකල කාලනිර්ණය කෙරුණේ අදින් වසර 1800 ක් හෙවත් ක්‍රි. ව.02 වැනි සියවසටය.
“ඒ කියන්නේ නීලගිරි සෑයට රන් කරඬු තැන්පත් කරලා තියෙන්නේ රුවන්වැලි සෑය හදාපු කාලෙද?” අපි ඇසුවෙමු.
“ඒක හරියට කියන්න බෑ.” පුරා විද්‍යා නිලධාරීහු පිළිතුරු දුන්හ.
දැන් ඔවුන් සෑයෙහි ඉපැරණි අවධියකට අයත් ෙශෙලමය පේසාවන් දෙකක කොටස්ද, ගඩොල් පේසාවක්ද මතුකරගෙන  තිබේ. කැණීම් සේවකයෙක් සමග එක්වුණු සම්පත් ගුරුසිංහත් පාලිත අත්තනායකත් සියුම් බුරුසු ආධාරයෙන් ගල් පේසා දෙකෙහි මතුකළ කොටස් පිස දමා පිරිසිදු කළහ. ඒවායෙහි  වූයේ අතිශයින්ම සුමට නිමාවකි 
අපිද එහි ගොඩ වී වසර සිය දහස් ගණනක් මුළුල්‍ලේ 
‍පොළොවෙහි සැඟව තිබූ ෙශෙලමය පේසා කොටස් අත ගා බැලුවෙමු. 
“සිනිඳුයිනේ?” සම්පත්ලා ඇසූහ. ගලින් තනා තිබුණද ඒවා බොහොම මටසිළිටිය.
“මේ වගේ ඉස්තරම් නිමාවක් තියෙන ගල් පේසා වළලු අනුරාධපුරයේ රුවන් වැලි සෑයෙන්වත්, ජේතවනයෙන්වත් හමුවෙලා නෑ”, නිමල් පෙරේරා මහතා පැවසීය.  අත්ලට දැනෙන ෙශෙලමය පේසාවේ ස්පර්ශය, ගාම්භීර අතීත විභූතියක සොම්නස් තිගැස්මක් සිතට එක් කළේය. කටාරම් කෙටූ ලෙනක “චතුදිශ සගශ’ හෙවත් සිවු දිගින් පැමිණි  නොපැමිණි මහ සඟනට පිදුවාක් පරිද්දෙන්, අතීත ශිල්පාචාරීහුද සිවු දිගින් පැමිණ සෑය ඉදිකරන්නට ඇතැයි ඒ සමගම සිතට දැනුණි. අත්ලට දැනෙන ස්පර්ශය ඔස්සේ ඔවුන්ගේ රළු දෑතෙහි පහස අත්විඳින්නටද පුළුවන.
කැණීම් නිලධාරීහු, නීලගිරිසෑරදුන්ගේ තවත් විශේෂත්වයක් මතුකර ගෙන සිටිති. ඒ “සිරිපතුල් ගල්”ය. මනාව ඔපමට්ටම් කළ මතුපිටක බුදුරදුන්ගේ සිරිපා සටහන කෙටූ ගල් පුවරු (ගල් කුට්ටි) විශාල සංඛ්‍යාවක් හමුවීම  ඒ විශේෂත්වයයි. සිරිපතුල් ගල් හමුවී ඇත්තේ සෑය පාමුල කෙරෙන කැණීම්වලින්. මේ වන විට ඔවුන් සිරිපතුල් ගල් 25 ක් පමණ සොයාගෙන් තිබේ. අතීතයේදී ඒවාසෑය වටාම රඳවා තබන්නට ඇතැයි ඔවුහු විශ්වාස කරති. බුදුරදුන් සිරිපතුල් සටහන තැබූ සමනොළ  කන්ද පිහිටියේ බොහෝ දුරිනි. එබැවින් බුදුන් වැඳීමේ කටයුතු සඳහා සිරිපතුල් සටහන් ගලින් නෙලීමේ සිරිතක් අතීතයේදී පැවතිණි. මීට පෙරද රටේ විවිධ බෞද්ධ  සිද්ධස්ථාන කැණීමේදි සිරිපතුල් ගල් හමු වී තිබේ.
“ඒත් මේ තරම් විශාල සිරිපතුල් ගල් සංඛ්‍යාවක්, එක ස්ථානයකින් මීට පෙර හමුවෙලා නෑ. ඒක නිසා නීලගිරි සෑයේ සිරිපතුල්  ගල් හමුවීම විශේෂයි. ඇතැම් විට ඒ කා‍ලේ කවුරුහරි රජ කෙනෙක් හරි ප්‍රභූවරයෙක් හරි සිරිපතුල් ගල් තියලා මෙතැන වෙනම පූජාවක් කළාද කියලා සැකයක් මතුවෙනවා.” නියෝජ්‍ය පුරා විද්‍යා අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් ආචාර්ය නිමල් පෙරේරා මහතා පැවසූයේ අපේ කුතුහලය අවුස්සමිනි.
ඉතිහාසඥයන් පවසන අන්දමට, භාතිකාභය තිස්ස  (ක්‍රි. පූ. 22 ක්‍රි. ව. 07) රජ්ජුරුවෝ බොහෝ විදේශ සබඳතා තිබූ රජ කෙනෙකි. ඔහුගේ බිසව වූ චූල සීවලී දේවිය, නීලගිරි සෑයට කළ පූජාවක් ගැන සඳහන් සෙල් ලිපියක්ද සෑයට ආසන්නයෙන් හමුවූ බව මීට පෙර ලිපියකද සඳහන් කළෙමු. එකල මේ බෞද්ධ ආරාම  සංකීර්ණය, උත්තර සීවලී  පබ්බත විහාරයයි. මේ කතාවෙහි තේරුම, භාතිකාභය තිස්ස රජුගේ යුගයේදීත් නීලගිරි සෑය බෞද්ධ ආරාම සංකීර්ණය පැවතුණාය යන්නයි. අනෙක එය රජුගේ අවධානයටද ලක්ව තිබූ බවයි.
“ඔය කතාවලට ගෑවෙන පුරාවස්තු කීපයක් අපට කැණීම්වලින් හමුවුණා. ඒ විදේශීය පබළු කැණීම්වලදී කානේලියන් පබළු සහ වීදුරු පබළු අපට හමුවුණා. ඒවා විදේශීය දේවල්. මේ සෑය සමග බැඳුණු පිරිස්, කිසියම් විදේශීය සබඳතාවල, ගනුදෙනුවල සිටි අය බව එයින් පේනවා.” පර්යේෂණ සහකාර පාලිත අත්තනායක මහතා කීවේය.
ඒවාට අමතරව ඔවුන්ට දේශීයව නිපැයූ පළිඟු පබළුවල කොටස් ද හමු ව තිබිණි.

2012 මැයි 21 වෙනි සදුදා, ලක්බිම
ක්‍රිෂ්ණ විජේබණ්ඩාර, ඡායාරූප - ෆ්‍රෑන්ක් ද සොයිසා

බුදු දහම එන්නත් කලින් තිස්සමහාරාමයේ හැදු සඳගිරිසෑය

ඉර අවරගිරේ සැඟව යන්නට සූදානමින් සිටි හැන්දෑවක අනුරපුර පුදබිමේදී දුටු දසුනක් දැනුදු මගේ මතකයට නැගෙයි. එක් පසෙකින් ශ්වේත පැහැයෙන් දිලෙන රුවන්මැලි මහා සෑයත් තවත් අතෙකින් ගඩොල් පැහැගත් ජේතවනාරාමය සහ අභයගිරියත් මගේ නෙතට හසුවෙමින් තිබුණි. මහ සෑරදුන් අතීත ශ්‍රී විභූතියක මහිමය කියා පාමින් නිසලව වැඩ සිටියේ නිහඬ අතීතයක අනිගිභවනීය උරුමය වදනින් නොකියන උරුමයක් විලසිනි.
සිත නිසල කළ ඒ දසුන යළිඳු මගේ මතකයට පිවිසියේ ක‍්‍රි.පු 250, ක‍්‍රි.පු 200 තරම් ඈතට දිව යන ස්තූප දෙකක පුරාවත නැවත අනාවරණය වෙමින් පවතින පසුබිමකය.
ක‍්‍රි.පු 250 තරම් ඉපැරැණි අතීතයක් දරා හිඳින වගට කාලනීර්ණය කළ රඹුක්කන දැලිවල කොටවෙහෙරත් කි‍්‍ර.පු 200 තරම් අතීතයකට නෑකම් කියන තිස්සමහාරාමයේ පිහිටි සඳගිරි සෑයත් අපේ ස්තූප කලාවේ ආරම්භය ඉතිහාසඥයන් මෙතෙක් නොසිතූ රාජයුගයක් කරා විහිද යන බවට අද සාක්‍ෂි දරයි.
අපේ ඉතිහාසයේ පළමුවැනි වරට පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව බෞද්ධ සතූප දෙකක අතීතය ක‍්‍රි.පු 250 කි‍්‍ර.පු 200 තරම් ඈත යුගවලට අයත් වෙන බව තහවුරු කර ඇත.
ජාතික උරුමයන් පිළිබඳ අමාත්‍යංශයේ නව වැඩපිළිවෙළකට අනුව දැන් මෙවැනි කාර්යයන් සිදු කරන අතර පුරා විද්‍යා අධ්‍යක්‍ෂ ජෙනරාල් ආචාර්ය සෙනරත් දිසානායක සහ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්‍ෂ ජෙනරල් ආචාර්ය නිමල් පෙරේරා යන මහත්වරුන්ගේ අධීක්‍ෂණය යටතේ මේ කාර්යයන් සිදු කෙරීගෙන යයි. තිස්සමහාරාමයේ පිහිටි සඳගිරි සෑයේ කැණීමේ කටයුතු ආරම්භ කරන ලද්දේ 2000 වසරේදීය.  1986 දී රණසිංහ පේ‍්‍රමදාස මහතා කතරගම ගම්උදාව කරගෙන යන කාලයේදී සඳගිරි සෑය ප‍්‍රතිසංස්කරණය කරන්නට කටයුතු කළත් වසර 2000 වෙද්දී සඳගිරි සෑය කඩා වැටීමකට ලක්විය.
දාගැබ සංරක්ෂණයට පෙර විධිමත් පරීක්‍ෂණ කැණීමක් කිරීම පිළිබඳ අවධානය යොමුවූයේ මේ අනුවය.
මහා පරිමාණ බෞද්ධ ස්ථූපවලට ප‍්‍රතිසංස්කරණ අවධි කිහිපයක්ම ඇත. මහරජ කෙනකු මූලින් ගොඩනංවන ස්තූපය ඉන් පසු යුග යුගයන්හි රජවරු විසින් විවිධ ප‍්‍රතිසංස්කරණවලට බදුන් කරනු ලැබේ. ස්තූපය සංරක්‍ෂණය කරන්නට පෙර එම ස්තූපය අවසන් වරට ප‍්‍රතිසංස්කරණයකට බදුන් වූයේ කවර යුගයකදී දැයි යන්න විධිමත් පරීක්‍ෂණ කැණීමක් ඔස්සේ තහවුරු කරගනු ලැබේ. මුල් දාගැබේ සැලසුම හඳුනා ගැනීමත් ප‍්‍රතිසංස්කරණ අවධි හඳුනා ගැනීමත් සංරක්‍ෂණ කාර්යයට පෙර වැදගත් වෙයි.
2000 වසරේදී එවකට පුරා විද්‍යා අධ්‍යක්‍ෂ ජෙනරාල් ලෙස කටයුතු කළ ඩබ්ලිව්.එච්. විජේපාල මහතාගේ අධීක්‍ෂණය යටතේ ආචාර්ය නිමල් පෙරේරා ප‍්‍රධාන අධීක්‍ෂණ නිලධාරීයා ලෙස මෙම විධිමත් පරීක්‍ෂණ කැණීමට දායත්වය සැපයූවේය.
දාගැබේ අවධි ගණනාවක් පිළිබඳ තොරතුරු සම්භවූයේ එම විධිමත් පරීක්‍ෂණ කැණීමේදීය.
එම ස්තූපය ගොඩනැංවීමට පෙර එම භූමියේ ප‍්‍රාග් ඓතිහාසික ජනාවාසයක් පැවැති බවට තොරතුරු හෙළිදරව් විය. ඒ එහි පළමු අවධිය වුවත් එම අවධිය පිළිබඳව තවදුරටත් සොයා බලා කාලනීර්ණය කරන්නට තරම් ප‍්‍රමාණවත් නියැදි සම්භ වූයේ නැත. එහෙයින් එම පළමු අවධිය පිළිබඳව කාල නිර්ණය කිරීමක් සිදු වූයේ නැත.
ඉනික්බිති එම අවධියෙන් පසු අවධිය යකඩ යුගයට අයත් ජනාවාසයක ලකුණුවලින් යුක්තවිය. කාලනිර්ණය කරන්නට තරම් නියැදී එම අවධියෙන් සොයාගත් නිසා එම අවධිය පිළිබඳව කාලනිර්ණයක් කළ අතර ඒ අනුව එම ජනාවාසය කි‍්‍ර.පු. 900 තෙක් ඈත අතීතයකට දිවෙන බව තහවුරු විය. පූර්ව ඓතිහාසික යකඩ යුගයට අයත් එම ජනාවාසයෙන් කාල - රක්ත මැටි බඳුන් ආදී ඓතිහාසිකත්වය විවරණය කරන සාක්‍ෂි හමුවිණි.
ක‍්‍රි.පූ. 200ට අයත් යැයි  සැලකෙන සඳගිරි සෑය මුල්වරට ඉදිකර ඇත්තේ පොළොව යට තැනු ගල්වරි 47ක වේඳිකාවක් මතය. ඒ ගල්වරි නිර්මාණය කර ඇත්තේ ශක්තිමත් ගඩොලිනි.
ඇමරිකාවේ බීටා ඇනලටික් පරීක්‍ෂණාගාරයේදී මෙම කාලනිර්ණ පරීක්‍ෂණ පවත්වා තිබේ. දැලිවල කොටවෙහෙර සහ සඳගිරි සෑය යන ස්ථානවල පාදමෙන් සොයාගත් අගුරු කාලනිර්ණ පරීක්‍ෂණවලට යොමුකිරීමෙන් මෙම කාලනිර්ණ තහවුරු කරගෙන ඇත.
එදා අතීත රජුන් දවස ස්තූප ඉදි කිරීමේදී පාදම ඉදිකිරීම පිණිස කණින බිම පිළිස්සීමකට ලක්කර ඇත. පුරා විද්‍යා කැණීම්වලදී එම ස්ථර වලින් ඒ අඟුරු හමුවේ. අදාළ කාලනිර්ණ පරීක්‍ෂණවලට යොමු කරන්නේ කැණීම්වලදී සොයාගත් ඒ අඟුරුය.
මහාවංශය ප‍්‍රධාන කොටගත් වංශ කතා කියන පරිදි කි‍්‍ර.පු 250-210 යුගය අනුරාධපුර රජකම් කළ දේවානම් පියතිස්ස රාජ යුගයයි. ඇමෙරිකාවේ බීටා ඇනලටික් පර්යේණාගාරය ලබාදුන් කාල නිර්ණ දත්තය මහාවංශයේ එන එම ඉතිහාස කතාන්දරයෙ ද ඉඳුරාම තහවුරු කරන තවත් සාක්‍ෂියක් වැන්න. වංශ කතාවල කියැවෙන පරිදි දේවානම් පියතිස්ස රජු දවස මෙම නිර්මාණය කරවනු ලැබ ඇත්තේ මහානාග නම් කුමරු විසිනි.
සඳගිරි සෑයේ ගර්භය මුදුනේ ද කැණීමක් කර ඇති අතර ගඩොලින් කළ ගල්වරි 47 වේදිකාවෙන් පසු ප‍්‍රතිසංස්කරණ අවධි සඳහා  ඊට වෙනස් ගඩොල් භාවිත කර ඇත.
සඳගිරි සෑයටත් වඩා ඉපැරැණි රඹුක්කන දැලිවල කොටවෙහෙර (ක‍්‍රි.පූ. 250) ආසියාවේ මෙතෙක් හමු වූ පරැණිම සේද රෙදිකඩ තම සන්තකයේ දරා සිටි ඉපැරණි ස්ථූපයකි. පබලූ මුතු ඇල්ලූ සේද රෙදිකඩකින් ඔතන ලද රත්තරන් කරඬුවක්  දැලිවල කොටවෙහෙරින් හමුවී ඇත.
සාමාන්‍යයෙන් පුරා විද්‍යා සන්දර්භවල රෙදිකඩ රැඳී තිබෙන්නේ නැත. එහෙයින් මෙය විරල හමුවීමකි. ධාතූන් වහන්සේලා නිධන් කරද්දී සේද රෙද්දෙන් ආවරණය කර ඇත. සේද රෙද්දෙන් එතූ කරඬුව හමුවද්දී එම සේද රෙදිකඩ තිබුණේ  කරඬුවටම ඇලී ගිය ස්වභාවයකිනි. සේද රෙදි කඩ ආරක්ෂාවී තිබුණේ ද එහෙයින්මය. එය අද දෑසට හසුවන්නේ අවර්ණවත් රෙදිකඩක් ලෙසය.
ඔස්ටේ‍්‍රලියාවේ ජාතික විශ්වවිද්‍යාලයේ සේවය කරන පෞරාණික රෙදිපිළි පිළිබඳ විශෙෂඥවරියක වන මහාචාර්ය ජූඞීන් කැමරන් විසින් කොටවෙහෙරින් හමු වූ සේද රෙදිකඩ පිළිබඳ පරීක්‍ෂණ සිදුකරන ලදී. එම සේද රෙදි කඩ කවර දේශයක කවර තැනක නිපදවූවේද යන්න පිළිබඳව සොයා බලන්නට සාධක නැති වුණත් මේ කාලය වෙද්දී සේද මාවත ඔස්සේ පැමිණෙන සබඳකම් පැවති බවට ඉතිහාසය දෙස් දෙයි.
එහෙයින් මෙම සේද රෙදිකඩ සේද මාවත ඔස්සේ මෙරටට ගෙන එන ලද්දක් විය හැකි බව අපට විශ්වාස කළ හැකිය.
ඉතිහාසයේ විචිත‍්‍රවත් කඩඉම් පොළෝ තලයේ මහ ගැඹුරේ මෙන්ම නටඹුන් තුළ ද ශේෂව පවතියි. මේ ඒ බොහෝ වූ සැඟවුණු අතීත තොරතුරු කදම්බයක් අතරින් මතු වූ එක් අතීත පරිච්ෙඡ්දයක සලකුණු පමණි.
(තොරතුරු ලබා ගැනීමේ දී සහාය දුන් පුරාවිද්‍යා නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්‍ෂ ජෙනරාල් ආචාර්ය නිමල් පෙරේරා මහතාට අපගේ ස්තූතිය)
සටහන - සංජීවිකා සමරතුංග
2012 මැයි මස 13  | ලංකාදීප කර්තෘ මණ්ඩලය
 තිස්සමහාරාම චෛත්‍යය
 තිස්ස වැව
නටබුන්

තන්තිරිමලේ උරුමය

අනුරාධපුර දිස්ත‍්‍රික්කයේ මහවිලච්චිය ප‍්‍රාදේශීය ලේකම් කොට්ඨාසයේ දෙමටමල්ගම, නෙළුම්විල, සඳමල්එලිය, තුප්පිටියාව, නවෝදාගම, මහ ඇහැටුවැව, ඔයාමඩුව යන ගම්මාන තන්තිරිමලේ මුල්කර ගනිමින් පෝෂණය වෙයි.
රිටිගල කන්දෙන් ආරම්භ වන මල්වතු ඔය, මහා කනදරා ඔය, හමුවන තෙක් උතුරු දිසාවට ගලාවිත් ක‍්‍රමයෙන් වයඹ දෙසට හැරිම නිසා නිර්මාණය වී ඇති තැනිතලාවේ පිහිටා ඇති මේ ඓතිහාසික පින්බිම උතුරින් සහ නැගෙනහිරින් මල්වතු ඔයත්, බටහිරින් විල්පත්තු ජාතික වනෝද්‍යානයත් දකුණින් මහවිලච්චිය ප‍්‍රධාන මාර්ගයත් මෙහි මායිම් වෙයි
ශී‍්‍ර ලංකාවේ පැරැණි ජනාවාසයකි. මහින්දා ගමනයට පෙර සිටම මෙහි ජනාවාස තිබූ බවට සක්කි ඇත . අනුරාධපුර රාජධානියෙන් පොෂණය වූ මෙම ප‍්‍රදේශය ආගමික, වාරි කර්මාන්ත, කැටයම්, වාස්තු විද්‍යාත්මක ශිලාලේඛන, සිතුවම් ආදියෙන් හා ආදී මුතුන්මිත්තන් පරිහරණය කළ වෙනත් භාණ්ඩ රාශියකින් තන්තිරිමලේ පුරාවිද්‍යාත්මක වටිනාකමට කදිම සාක්කියකි. ඓතිහාසික මූලාශ‍්‍ර හා ජනප‍්‍රවාද අනුව තන්තිරිමලේ සිට වයඔ දිග මුහුදු වෙරළ දක්වා සශී‍්‍රක ජනාවාස පැවති බව පෙනේ.
චෝල. පාණඩ්‍යය, කේරළ හා මාඝ ආක‍්‍රමණ නිසා අනුරාධපුර රාජධානිය කඩාවැටීමත් සමඟ තන්තිරිමලය වල්බිහිවිය. දීර්ඝ කාලයක් එසේ අඳුරුව පැවැති මෙම පුණ්‍ය භූමිය 1960 වර්ෂයේදී යළි ජනාවාසවන්නට පටන් ගැනුණි. වැවයි දාගැබයි ගමයි පන්සලයි යන සංකල්පය අනුව තන්තිරිමලේ රජමහා විහාරස්ථානය මැදිහත්වීමෙන් ප‍්‍රතිසංස්කරණය කළ වැව් 81 ක් යටතේ පවුල් 2700ක් ජීවත් වෙති.
විජය කුමාරයා ඇතුළු පිරිස මල්වතු ඔය දිගේ පැමිණ අනුරාධපුරය සිය රාජධානිය කර ගත්හ. ඔහුගේ අමාත්‍යවරුනට ද එක් එක් ප‍්‍රදේශවල ජනාවාස ගොඩනැගීමට උපදෙස් දුන්නේය. උපතිස්ස නම් අමාත්‍යවරයා මල්වතු ඔය සහ මහා කනදරා ඔය හමුවන ස්ථානය මුල්කරගෙන ඇති කළ ගම උපතිස්ස ගමයි. අද තන්තිරිමලය වශයෙන් හඳුන්වන්නේ එම ප‍්‍රදේශයයි.
දේවානම්පියතිස්ස රජ සමයේදී තිවක්ඛ නම් බමුණෙක් මෙම ප‍්‍රදේශය පාලනය කළ නිසා තන්තිරිමලේ එකල හැඳින්වූයේ තිවක්ඛ බමුණුගම නම්නි.
දුටුගැමුණු රජ සමයේදී සාලිය හා අශෝකමාලා මෙම ප‍්‍රදේශයේ වාසයකර ඇත. ඔවුන්ගේ අසම්මත විවාහය නිසා පිටුවහල් කරන ලදුව සාලිය අශොකමාලා යුවල තන්තිරිමලේ සිටියදී දුටුගැමුණු රජතුමා සමාවදුන් බව සඳහන්ය. එහිදී තන්තිරි යන විශේෂිත හැඩයේ රන් මාලයක් පරිත්‍යාග කළ බවත් එම මාලය නිදන්කොට චෛත්‍යක් කරවූ බවත් එම නිසා තන්තිරිමාලය වූ බව ජනවහරේ එයි.
තවත් ජනවහරක් වන්නේ පූජනීය පිරිස නවාතැන් ගත් කන්ද තන්ගෙතිරුමලෙයි යන දෙමල වහර තන්තිරිමලේ වූ බවයි.
අනුරාධපුර යුගයේදී මහායානික නිකායට අයත් ත‍්‍රන්ත‍්‍රයානික භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භූතානයේ දැනුදු වෙසෙන ත‍්‍රන්ත‍්‍රික බ‍්‍රාහ්මණයින් වාසය කළ බැවින් තන්තිරිමලේ නම් වු බව ද තවත් ජනවහරක් ගෙන හැර දක්වයි.
අෂ්ඨ ඵල රුහ බොධීන්වහන්සේ
තිවක්ඛ නා මෝප භූජවිහයෝමතී
පතිට්ඨ පොත්වාන ජලගඝමුද්ධනී
නමස්සී කොවයංච ඵලට්ඨනාමිකං
තමග්ඝ බෝධිං සිරසා සදාමහං

දේවානම්පියතිස්ස රජ සමයේදී ලංකාද්වීපයට වැඩම කළ අනුබුදු මිහිදු මහා රහතන් වහන්සේ මෙහි බුදුසසුන පිහිට වූහ. මෙහෙණි සසුන පිහිටුවීමේ අවශ්‍යතාවය ද ඉන්පසුව පැන නැගිණි. දඹදිව ධර්මාශෝක මහා රජතුමාගේ දියණිය, මිහිදු මහා රහතන් වහන්සේගේ නැගණිය ද වන සංඝමිත්තා මහ රහත් මෙහෙණින් වහන්සේ ජය ශී‍්‍ර මහා බෝධීන් වහන්සේගේ දක්ෂිණ ශාඛාව ද සමඟ ලංකාද්වීපයට වැඩම වන ලදහ. ජය ශී‍්‍ර මහා බෝධින් වහන්සේගේ දක්ෂිණ ශාඛාව ද රැුගෙන සඟමිත් තෙරණියෝ දඹකොළ පටුනේ තොටුපලට ගොඩින් බටහ. දේවානම්පියතිස්ස මහා රජතුමා කරවටක් ජලායේ බැස රන්මුවා පාත‍්‍රයට ශී‍්‍ර මහා බෝධීන් වහන්සේ පිළිගත්තේය.
බෝධීන් වහන්සේ රැුගත් පෙරහර යාපා පටුනේ සිට අනුරපුර දක්වා යන ගමනේ්දී එවකට තිවක්ඛ බමුණුගම සිටි තිවක්ඛ බමුණා තම පිරිස ද කැටුව මල්වතු ඔය දක්වා ගමන් කොට එම ගම්මානයේ අලංකාර උසම සහ සුදුසුම තැන වූ මෙම විශාල ගල්තලාව මතදී පුදපූජා සහ රාජකීය පිරිසට ආගන්තුක සත්කාර දක්වා ඇත. බෝධීන් වහන්සේ එදින රාත‍්‍රී අහසට පැන නැගී බුදුරැුස් විහිදුවමින් පෙළහර පෑ බවත් සඳහන් වෙයි. මිහිදු මහ රහතන් වහන්සේ සහ සඟමිත් රහත් මෙහෙණින් වහන්සේ ඇතුළු රහත් මෙහෙණින් වහන්සේලා 11නමක් සහ දේවානම්පියතිස්ස රජතුමා ඇතුළු රාජකීය පිරිස ද එම අවස්ථාවේ එහි වූ බව සඳහන්ය.
මහත් හරසරින් අනුරාධපුරයට වැඩම වූ ශී‍්‍ර මහා බෝධීන් වහන්සේ මහමෙවුනා උයනෙහි රෝපණය කරන ලදහ. එම අවස්ථාවේදී තවත් බෝ අංකුර 8ක් පැන නැගී ඇත. මෙම මහා උත්සව අවස්ථාවට සෑම ප‍්‍රදේශයක්ම නියොජය කරමින පිරිස් පැමිණි පිරිස අතර තිවක්ඛ බමුණා ද විය.
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අධිෂ්ඨානයක් හා මිහිදු මහා රහතන් වහන්සේගේ තීරණයක් අනුව එක් බෝ අංකුරයක් තිවක්ඛ බමුණුට ද ලැබිණි. එම බෝධි අංකුරය මහත් හරසරින් පිළගත් තිවක්ඛ බමුණා මහා පෙරහැරකින් තිවක්ඛ ගමට වැඩම කෙළේය. ශී‍්‍ර මහා බෝධීන් වහන්සේ වැඩසිටි ගල්තලාව මත්තෙහි කවාකාර පවුරක් කරවා එහි රෝපණය කෙළේය. ඓතිහාසික තන්තිරිමලේ අෂ්ඨ ඵල රුහ බෝධීන් වහන්සේ අද දක්වා වැඩ සිටී.
මෙම ඓතිහාසික සිදුවීමත් සමඟ ප‍්‍රදේශයේ සියළුම ජනයා බෞද්ධයෝ වූහ. තම දිවි දෙවැනිකොට බෝධීන් වහන්සේ ආරක්ෂා කළහ. සිවු දෙසින් මල් ආසන තනවා බෝධින් වහන්සේගේ ආරක්ෂාවට ශිලාමය ප‍්‍රාකාරයක් කැරැුවූහ. හාත්පස විශාල වන රොද අතරින් ගලන සුළං රැුලිවලින් ලබන සිසිල චිත්ත ඒකාග‍්‍රතාවය ඇති කැරගැනීමට බෙහෙවින් උපකාරීවේ.
සමාධි පිළිම වහන්සේ
බෝධීන් වහන්සේට දකුණු පසින් සමාධි පිළිමවහන්සේ වැඩ සිටිති. ගල්කුල හාරා මතුකර අඩි 8ක් පමණ උසට නිමකර ඇති සමාධි පිළිමවහන්සේ උන්නත නිර්මාණයකි. සිවුර සිරුරටම ඇළුණුු ස්වභාවයෙන් පිළිමය නෙළා ඇත. පිිළිමයට පිටුපසින් මකර තොරණයි. රැුස් වළල්ල ද නිර්මාණය කිරීමට සැලසුම්කර තිබී ඇති බව හැඟැවෙයි. වැඩ සිටින ආසනය වාමන රූප වලින් අලංකාර කර ඇත. පිළිම වහන්සේ ආරක්ෂාවට උළු වහලක් වූ බවට සාක්කි ඇත. එහි කණු සහ උළුවහු ආදිය කළුගලින් නිමකර බොරදම් කැටයමින් අලංකාර කර ඇත. පිළිමයේ දෙපස චාමධාරී දෙවිවරුන්ගෙ පිළිම දෙකක් අර්ධ වශයෙන් නෙළා ඇත. පිළිම වහන්සේ ඉදිරිපිට ගල් පඩි පෙළක් ඇත. අනුරාධපුර යුගයේ අගභාගයේදී ඇති වූ සතුරු ආක‍්‍රමණ නිසා සම්පූර්ණව නිම කිරීමට නොහැකි වී ඇත. පොලොන්නරුව ගල් විහාරයේ සමාධි පිළිම වහන්සේට නෑකම් කියන තන්තිරිමලේ සමාධි පිළිම වහන්සේ අනුරාධපුරයෙන් පොලොන්නරුවට මාරුවීම පිළිබඳ කදිම සාක්කියකි.
සැතැපෙන පිළිමවහන්සේ
බෝධීන් වහන්සේට උතුරු දෙසින් සැතැපෙන පිළිම වහන්සේ වැඩ සිටිති. අඩි 45ක් දිගින් යුක්තය. සිවුර සිරුරට අළුණු ස්වභාවයකි. පොලොන්නරුවේ ගල් විහාරයෙ සැතැපෙන පිළිම වහන්සේට සමාන ලක්ෂණ මෙහි ඇත.
1974 වර්ෂයේ දී සිදු කළ කැණීම්වලින් කෙස් වළලූ, නාසය, කන්පෙති, තොල්, කම්මුලේ කොටස් හමුවී ඇත. සිරස ප‍්‍රදේශය හා ගැබ නිදන් හොරුන් විසින් විනාශ කරනු ලැබ ඇත. ප‍්‍රතිමා ගෘහයක් තිබූ බවට නටඹුන් සාක්කි දරයි.
පොත්ගුල
ගල් තලාවෙහි නැගෙනහිර දිසාවේ චතුරශ‍්‍රාකාර ස්මාරකය පොත්ගුල ලෙස හදුනාගෙන ඇත. අලංකාර ලෙස කළුගල් කුට්ටි තබා සියලූම බිත්ති බැඳ ඇත. එක් බිත්තියක දොරටුවකි. වහල ද කළුගලින්ම නිමවා ඇත. මෙහි සෑම ගලකම කි‍්‍රව 8 වැනි සියවසට අයත් අක්ෂර ඇත. ඒ කාලයේ වටිනා පුස්කොළ පොත් මෙහි තිබී ඇත. එම නිසා පොත්ගුල යැයි ව්‍යවහාර කෙරෙයි. එහි ළඟා වීමට පහළ සිට තරප්පු පෙළකි. එම තරප්පු ලීයෙන් හෝ ගඩොලින් සදා තුබූ බවට සොයාගෙන ඇත.
මෙම ගල් කුලෙහි පහළ ඇතුලට හාරා සකස්කරන ලද ගල්ලෙනකි. කළුගලින්ම නෙළු උළුවහු හා වහලක් තිබී ඇත. කටාරම් ද කොටා ඇත.
ප‍්‍රධාන ඝරය
භික්ෂූන් වහන්සේලා භාවනා යෝගීව වැඩ සිටි ප‍්‍රධාන ඝර නම් වූ විශාල ගොඩනැඟිල්ලක නටබුන් ගල්ලෙනට ඉදිරියෙන් ඇත. එහි පාදම හා ගඩොලින් තනා ඇති බිත්ති වල පහළ කොටස් අදටත් දැකිය හැකිය. ප‍්‍රධාන ඝරය වටා ජලය රැුස්කර කළ බවට විශ්වාසයයි. එය අසලට යන ඔබට හෙළ කලා ශිල්පීන්ගේ ඉංජිනේරු තාක්ෂණය මවිතයට පත්කරවනවා නොඅනුමානය.
අක්කර 250 ක් පමණ වන මෙම ගල්තලාවෙහි මෙවැනි ගොඩනැගිලි 12ක නටබුන් සොයාගෙන ඇත. තවත් විශාල ප‍්‍රමාණයක් ඇති බවට අනුමාන කෙරේ. මේවායේ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාවනායෝගීව හා නේවාසික විසූ බවට විශ්වාස කෙරේ.
නෙළුම් පොකුණ
ජලය රැුස් කිරීමට ගල්තලාවෙහි තැන්් තැන් වල අලංකාර ලෙස තැනූ පොකණු දක්නට ඇත. මෙම පොකුණු විශාල ප‍්‍රදේශයක් පුරා පැතිරී පවතී. නෙළුම් මල් වලින් සැරැුසුණු එවැනි පොකුණු අද ද දක්නට ඇත. නෙළුම් පොකුණ හා ආශ‍්‍රිත වනාන්තරය ලංකාවට අවේනික හා සංචාරක පක්ෂීන්ගේ වාසස්ථානයක් වෙයි.
ගල්ලෙන්
පොත්ගුල ඇති ගල් පර්වතයේ සිට කැලෑව මැදින් ටික දුරක් ගිය විට මෙහි එක් එක් ප‍්‍රමාණයේ ගල්ලෙන් 5ක් දක්නට ඇත. මෙහි භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩ සිටි බවට එහි ඇති කටාරම් සක්කි දරයි.
ඓතිහාසික චිත‍්‍ර
ප‍්‍රාග් ඓතිහාසික යුගයට අයත් චිත‍්‍ර විශාලතම ගල්ලෙන තුල දැකගත හැකිය. ලෝකයේ හා ලංකාවේ ඉතාමත් ඓතිහාසික වටිනාකමකින් යුත් මෙම දුර්ලභ සිතුවම් වසර 4000ක් පමණ පැරණි විය යුතු යැයි මහාචාර්ය සෙනරත් පරණවිතාන මහතා දක්වා ඇත. වැදි චිත‍්‍ර ලෙසින් නම් කර ඇති මෙම සිතුවම් ප‍්‍රාථමික යුගයේ ජීවත් වූ ආදිවාසී ජනතාව විවේක කාලයේදී නිර්මාණය කරන්නට ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. ශාක පත‍්‍ර යුෂ, පාට ගල් වර්ග, අල, අඟුරු, සත්ව ලේ මිශ‍්‍ර කර සාදාගත් සායම් වලින් මෙම නිර්මාණ කර ඇති බවට විශ්වාස කරයි. සතුන්, ඉර හඳ, තාරකා දුනු ඊතල මෙම චිත‍්‍ර අතර වෙයි.
ශිලා ලේඛන
භික්ෂූන් වහන්සේලා උදෙසා කළ පූජාවන් හා නොයෙක් වැදගත් තොරතුරු දැක්වෙන කි‍්‍ර:ව 8 වැනි සියවස දක්වාවූ දීර්ඝ කාලයකට අයත් ශිලා ලේඛණ ද මෙහි පිහිටුවා තිබේ. ගල්ලෙන්, බෝමළුවේ, ගල් පුවරුමත, පොත්ගුලෙහි, ගල්කැබලි මත, පොකුණු හා ගල්කැටයම්වල ද මෙහි එක් එක් යුගවලට අයත් ශිලා ලේඛණ දක්නට ලැබේ.
1. බ ර ත පි ඩ ප ති ස තෙ ර හ
බරත නම් අයට අයත්ව තිබූ තිස්සනම් තෙරුන්ට පූජාකළ පොකුණයි.
2. අ ති අ ජි රි ය බ ති ය ම ත උ ප ශි ක න ග (ය)
ඇතුන් පිළිබඳ ආචාර්ය්‍යවරයාගේ (බිරිය) බතී නම් උපාසිකාව පිළිබඳ මෙයින් කියවේ.
3. බ ත සු ම න හ ත ල ව ඩ
මෙහි සුමන හෝ සහෝදර සුමනගේ ආයුධයක් ගැන කියවේ.
4. අ ඨ ල බො ති ව ක බ ව ණ ග ම
ජීවිත පරිත්ත්‍යාගයෙන් ආරක්ෂා කරගත් මේ පුද බිම පසු කලෙක වල් බිහිවිය. 1960 දී කුඩාකෝන්ගස්කඩ විමලඥන හිමියෝ වයස අවරුදු 20 දී මැදවච්චියේ සිට එහි වැඩම කළහ. වන සතුන්ගෙන් ගහණ වූ වනාත්තරය මැදින් විල්පත්තු බටහිර මායිමේ පිහිටි තන්තිරිමලයට පැමිණි උන්වහන්සේට හරිහැටි දානයක් වත් දීමට දායකයෙක් නොවීය. එහෙත් අද තන්තිරිමලය ජනාවාසයකි. රජ කාලයෙන් පසු තන්තිරිමලය පුද බිමක් කර වැව් අමුණු බඳවා ගොවියන් පදිංචි කරවා පාසල් හා කඩමණ්ඩි තනවා වත්මන් දියුණුව ඇති කිරීමට ඒ හිමියෝ පුරෝගාමී වූහ.
1983 පමණ වන විට කොටි ත‍්‍රස්තවාදයෙන් උවදුරින් මෙම ප‍්‍රදේශය වෙළී ගියේය. කොටි එහි ගම් 20ක් විනාශ කරමින් එහි වැසියන් මරා දැමූහ. තව පිරිසක් පැහැරගෙන ගියහ. ඓතිහාසික බෝධිය වටා සන්නද්ධ හමුදා සෙබළුන්ගෙන් සමන්විත බංකර ඉදි කැරිණි. සිව් කොණෙම වූ බංකරවලින් විසිහතර පැයේම ආරක්ෂාව සැලැසිණි. පන්සල් බිම හමුදා කඳවුරක් විය. ඩෙන්සිල් කොබ්බෑකඩුව විජය විමලරත්න, වැනි හමුදා සේනාධිපති වරු මේ පුද බිම රැුක බලා ගැනීම ඉමහත් වෙහෙසක් ගත්හ. 1992 ජලි 21 දින කුඩාකෝන්ගස්ගඩ විමලඥාන හිමියන් මිලේචයෙකුගේ බොම්බ ප‍්‍රහාරයකට ලකව අපවත් වූහ.
1975 වර්ෂයේදී විහාරස්ථානයට පැමිණි වර්තමාණ විහාරාධිපති පූජ්‍ය තන්තිරිමලේ චන්දරතන නාහිමි, විමලඥාන නාහිමියන්ගෙන් සිදුවූ සේවය නොකඩවාම අඩුවකින් තොරව ඉදිරියට ගෙනයමින් සිටිති.
පරිසරයේ සුන්දරත්වය බුදුන් වහන්සේ හා රහතන් වහන්සේලා මෙසේ දුටු සේක.
අච්ඡොදිකාපුථුසිලා
ගොණංගලමිගායුතා
අමබුසෙවාලසඤජනනා
තෙසෙලා රමයනතිමං

පිරිසිදු දියෙන් ද පුළුල් ගල්තලාවලින් ද වඳුරන් හා වෙනත් සිවුපාවුන්ගෙන් ද යුත් දිය සෙවලින් පිරුණු ගල්කුල මා සිත් ගනී.
(වනවජ්ජ රහතන් වහන්සේ)
ලංකාදීප පත‍්‍රය පළකරන සීමාසහිත විජය පුවත්පත් සමාගම හත් වැනි වසරටත් ජූනි 25 - 27 දක්වා තුන් දින පොසොන් ආලෝක පූජාව පවත්වයි.
තන්තිරිමලේ චන්දරතන නාහිමියන් විසින් රචිත තන්තිරිමලේ නම් කෘතිය ඇසුරිණි.
2011 අගෝස්තු මස 04 ලංකාදීප | ලංකාදීප කර්තෘ මණ්ඩලය


 වෛත්‍යය
 පොත්ගුල
 කුඩාකෝන්ගස්කඩ විමලඤාණ නාහිමි පිළිරුව
 අෂ්ඨ ඵල බෝධිය
 ගල්ගුහාවල ප‍්‍රාග් ඓතිහාසික චිත‍්‍ර
 ත‍්‍රස්තවාදී ප‍්‍රහාරයකින් සමාධි පිළිමයට හානි සිදුවිය
 ගල්තලාව හා නෙළුම් පොකුණ
 ගල්පඩි පෙළ
 ක්කර 250 දුරට විහිදෙන ගල්තලාව
 සැතැපෙන පිළිමය
 බෝධීන් වහන්සේ සහ ගන්ඨාර කුළුන
 ප‍්‍රධාන ඝරය
 භික්ෂූන් වහන්සේ වැඩ සිටි ගල්ගුහාවක්

 සමිධි පිළිම වහන්සේ
තන්තිරිමලේ චන්ද‍්‍රරතන නාහිමි